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Not5
3382, Not5:16, Pap. III A 32, 1840년
주 우리 하나님,
당신은 우리의 염려를 우리가 아는 것보다 더 잘 아십니다.
불안에 빠진 마음이 얼마나 시기적절하지 않고 스스로 발명한 염려에 얽매이는지 당신은 아십니다.
우리는 당신께 기도합니다.
이러한 부적절한 염려들을 꿰뚫어 볼 통찰력을 주시고,
그 자잘하고 스스로 발명한 염려들을 경멸할 용기를 주소서.
그러나 당신께서 우리에게 염려는 겸손하게 당신의 손에서 받도록 해주시고,
그것들을 견딜 수 있는 힘을 주시기를 간구합니다.
Herre vorGudDu kjender vor Sorg bedre end vi selv kjende den, Du veed, hvor let det bange Sind hilder sig i utidige og selvgjorte Bekymringer, vi ville bede Dig, at Du vil give os Indsigt til at gjennemskue disses Utidighed og Stolthed til at foragte demdisse travle selvgjorte Sorger., men hvad Sorg, Du selv paalægger os, den vil vi bede Dig, at vi ydmyge maa modtage den af din Haand, og at Du vil give os Kraft til at bære dem.
Not5:17, Pap. III A 33, 1840년
그리고 우리로 하여금 염려가 기쁨보다, 혹은 자기 고행보다 더 가치 있는 것이라 착각하지 않게 하소서.
Not5:18, Pap. III A 34, 1840년
이제 점점 더 지배적인 관점이 되어가는 것은, 헤겔이 단지 셸링 철학 안의 하나의 괄호에 불과하다[1]는 생각이며, 그 괄호가 닫히기만을 기다리는 중이라는 것이다.
Not5:19, Pap. III A 35, 1840년
나는 항상 긴 괄호를 사용한다고 비난받는다. 시험 공부는 내가 경험한 가장 긴 괄호이다.[2]
Not5:20, Pap. III A 36, 1840년
믿음의 선험적 성격은 부분적으로 인식(지식)의 측면에서 이해될 수 있다. 이때 믿음은 하늘을 소유한 것이며, 모든 의심을 극복한 상태이다. 의심은 하늘과 땅 사이에 놓인 악마적인 것이기 때문이다. 또한 행위의 측면에서 이해될 때, 믿음은 로마서 8장에서 말하는 승리[3]에 대한 확신이다.[4]
Not5:21, Pap. III A 37, 1840년
헤겔은 어쨌든 공로를 인정받을 만하다.
최근의 철학[5]은 거의 “언어가 생각을 숨기기 위해 존재한다”[6]는 생각에 다다랐었다(왜냐하면 사고는 물자체(das Ding an sich)[7]를 절대적으로 표현할 수 없기 때문이다). 그러나 헤겔은 사고가 언어 안에 내재해 있으며 언어 안에서 발전한다고 보여주었다.[8] 그에 반해 이전의 사유는 물자체와 끊임없이 어설프게 씨름하는 것이었다.
Not5:22, Pap. III A 38, 1840년
편재(Allestedsnærværelse)의 의미는 하나님이 단지 모든 곳과 모든 시간에 존재하는 것뿐 아니라, 그의 현존 속에서 전적으로 계시며, 각 개인 안에 절대성으로 온전히 계신다는 것이다. 하나님은 각 개인 안에 전적으로 계시면서도 모든 존재 안에 함께 계신다. 하나님이 각 개인 안에 나뉘어 부분적으로 계시고, 이어지는 방식으로 점차적으로 전체로서 계신다면, 이는 범신론(Pantheisme)[9]이다. 하지만 하나님은 각 개인 안에 전적으로 계시고 동시에 모든 존재 안에 계신다. 바로 이것이 유신론(Theisme)[10]이며, 인격성과 개별성을 나타낸다. 이를 염두에 두고 보면, 유기적 발전(organiske Udvikling) 역시 더 깊고 충만한 타당성을 가지게 된다. 이는 군대의 각 병사가 정신적으로는 장군이기 때문에,[11] 군대가 결코 부족해지지 않는 것과 마찬가지로 확실하다.
Not5:23, Pap. III A 39, 1840년
이로부터 우리는 믿음이 단순한 직접적 상태보다 더 구체적인 규정임을 알 수 있다. 순수한 인간적 입장에서는 모든 지식의 비밀이 단지 직접적으로 주어진 것에 대해 생각하는 것이기 때문이다. 믿음에서는 주어지지 않은 것, 이전 의식으로는 결코 증명할 수 없는 것을 받아들인다. 이때 이전 의식은 죄에 대한 의식이며, 다른 하나는 죄의 용서에 대한 확신이다. 그러나 이 확신은 지식이 의심으로부터 내부적 논리적 일관성에 따라 나오는 방식으로[12] 나오지 않는다. 이렇게 이해하는 것이 얼마나 경솔한지 누구든 느낄 수 있을 것이다. 다시 말해, 그렇게 이해하는 사람은 이전의 입장(죄에 대한 의식)을 갖지 못한 사람이다. 그것은 자유로운 행위이다.
죄에 대한 의식 역시 의심처럼 인간의 임의적 행위가 아니라 객관적 행위이다. 왜냐하면 하나님에 대한 의식은 죄에 대한 의식 안에 내재하기 때문이다. 또한 죄의 용서에 대한 의식은 역사적으로, 그리스도의 전체적인 현존에 묶여 있다. 이는 단순히 외적인 의미가 아닌 역사적인 의미로서 우리의 삶과 밀접히 관련이 있는 외적 사건이다.
Not5:24, Pap. III A 40, 1840년
영국 어딘가에 “가장 불행한 사람”이라는 글만 새겨진 묘비가 있다고 한다. 나는 어떤 사람이 그 글을 읽고는 거기에 아무도 묻히지 않았다고 믿으며, 그 비문이 바로 자신을 위해 쓰인 것이라고 생각할 수도 있겠다고 상상해 본다.[13]
Not5:25, Pap. III A 40, 1841년
“탕자의 비유로 바라본 인류”
마치 비유 속 아들이 아버지에게 말하듯[14] 인류는 “우리와 유산을 나누어 주소서, 우리에게 마땅히 돌아올 유산을 주소서”라고 하나님께 말한 순간에 세상에 들어왔다.[15]
[1] “헤겔이 셰링 철학 안의 하나의 괄호에 불과하다”: 이 표현은 셸링의 ‘긍정 철학’이 헤겔의 ‘부정 철학’을 극복하려는 시도를 언급하는 것으로 보인다. 셸링은 1820년대에 이미 헤겔의 체계를 넘어선 새로운 철학을 예고했다. 헤겔은 셸링의 초기 ‘부정 철학’을 발전시켰으나, 그의 철학은 점점 더 독립적이 되었고, 그로 인해 헤겔이 유명세를 얻게 되면서 셸링이 오히려 주변화되었다.
헤겔이 사망한 후, 셸링은 헤겔의 사상에 대한 반대자로 베를린에 초빙되었으며, 그의 철학이 역사적으로나 내용적으로나 헤겔 철학을 단순히 하나의 괄호로 포함할 수 있다는 관점이 형성되었다.
[2] “내 시험 공부는 가장 긴 괄호이다”: 키르케고르는 1838년 가을에 시험 공부를 시작하여 1840년 7월 3일에 신학 학위를 위한 시험을 마쳤다. 이 기간은 그의 삶에서 본래의 철학적, 신학적 탐구와는 다소 별개로 느껴진 긴 중단기로 여겨졌음을 나타낸다. 이 말은 키르케고르가 자신의 삶에서 시험 공부가 본래의 삶의 여정과 다소 동떨어진, 중단처럼 느껴지는 시기임을 표현한 것이다.
[3] [롬8:37-39] “그러나 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라. 내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 어떤 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라.”
[4] 이 문장에서 키르케고르는 믿음을 인식과 행위라는 두 측면에서 설명하며, 믿음이 의심을 극복하고 승리를 확신하는 것임을 강조하고 있다.
[5] 칸트철학을 의미한다.
[6] “언어는 생각을 숨기기 위해 존재한다”: 이는 1807년에 프랑스 주교이자 정치가인 샤를 모리스 드 탈레랑(Charles-Maurice de Talleyrand)이 스페인 대사 이즈키에르도(Isquierdo)에게 한 말로 알려진 표현을 암시한다. 탈레랑은 “언어는 인간에게 자신의 생각을 위장하기 위해 주어진 것이다”(프랑스어로 La parole a été donnée à l'homme pour déguiser sa pensée), 즉 언어의 기능이 오히려 생각을 숨기거나 감추는 역할을 한다는 의미로 이 표현을 사용했다.
[7] “das Ding an sich”: 이는 임마누엘 칸트가 『순수이성비판』(1781)에서 제시한 인식론의 개념을 가리킨다. 칸트에 따르면, 지식은 경험의 한계 내에서만 가능하며, 우리는 오직 이해의 범주와 감각적 직관의 형식에 의해 규정된 우리의 표상에 대해 지식을 얻을 수 있을 뿐, 이러한 인식 형식과 분리된 “사물 자체(das Ding an sich)”에 대한 지식은 결코 얻을 수 없다.
[8] 이는 헤겔이 『논리학』 2판 서문에서 언급한 언어의 중요성과 언어가 사고와 밀접하게 연결되어 있음을 강조한 부분을 암시한다. 그는 “사고의 형식들이 우선적으로 언어 안에서 드러나고 고정된다”라고 말하며, 인간이 동물과 구별되는 특징은 사고라는 점을 강조한다.
헤겔에 따르면, 언어는 인간의 내면에 침투하여 사고의 범주를 포함하고 있으며, 언어 안에서 사고가 펼쳐지고 발전한다. 언어 안에 사고가 내재하고 있으며, 그 안에서 사고가 전개된다는 관점은 헤겔 철학의 핵심 중 하나로, 모든 현실의 기초 구조를 형성하는 논리가 언어에도 나타난다고 본다.
[9] 범신론(Pantheisme): 유신론(Teisme)과 반대되는 신앙 또는 교리로, 존재하는 모든 것(세상)과 하나님이 하나임을 주장한다.
[10] 유신론(Theisme): 하나님이 인격적인 존재로서 세상과 분리되어 있으며 단지 세상을 창조하신 것뿐만 아니라 세상을 유지하고 통치하신다는 믿음이나 교리이다.
[11] “i Aand”: 즉, ‘영적으로’ 또는 ‘내적으로’라는 의미로, 여기서는 외적 계급은 아니지만 내적으로는 장군과 같은 정신을 지닌 사람을 의미한다.
[12] “지식은 의심에서 비롯된다”: 이는 특히 헤겔의 방법론을 가리킨다. H.L. 마르텐센의 설명에 따르면, 헤겔의 방법은 모든 것에 대한 체계적 데카르트적 의심에서 시작하며, 그 후 내적 일관성의 필요성에 따라 앞으로 나아가 궁극적으로 진리 인식을 지향한다. 마르텐센은 『칸트에서 헤겔까지의 철학사』 강의에서 헤겔의 변증법적 방법을 다음과 같이 설명한다:
“과정이 성립하는 방법은 부정적인 것입니다. 모든 생각은 그 자체의 부정, 그 반대와 차이를 내포하고 있습니다. 그러나 이 부정은 지양되어야 하며, 화해가 이루어져야 합니다. 이것이 헤겔의 핵심 사상으로, 1) 직접적인 것, 2) 구체적인 것(반성적 단계), 3) 개별적인 것(이념의 입장)으로 구성됩니다. 이 세 번째 입장은 모든 의심을 거친 후 인간이 만족을 다시 찾게 되는 지점입니다.”
이는 의심을 통한 부정을 거쳐 상반된 요소들이 화해에 이르는 과정이 진리 인식으로 이어지는 단계적 발전임을 강조한 것이다.
[13] 이 구절에서 키르케고르는 자신의 불행이나 고통을 극단적으로 느끼는 인간의 심리와 연대감을 묘사하며, 누구나 불행을 개인적으로 받아들이고 심지어는 자신의 것으로 느끼는 심리를 암시하고 있다.
[14] 이는 예수의 탕자(즉, 잃어버린 아들)의 비유를 가리킨다. 탕자는 아버지에게 아직 때가 되지 않았음에도 자신의 유산을 나누어 달라고 요구한다. 그 후 그는 외국으로 떠나 재산을 방탕하게 탕진하고 나서야 자신을 돌아보고 고향으로 돌아오며, 아버지로부터 다시 은혜를 입는다. 이 비유는 누가복음 15장 11-32절에 나온다.
여기서 “Ev.”는 복음서(Evangeliet)를 의미한다.
[15] 이 문장에서 키르케고르는 탕자의 비유를 통해 인류가 하나님과 관계를 단절하고 독립하려 했던 순간을 비유적으로 묘사하고 있다. 이는 인류가 자율적으로 살고자 하면서 하나님과의 관계에서 벗어나려는 시도를 상징적으로 나타내는 것으로 볼 수 있다.
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