불안의 개념 3장 2절 번역 및 해설

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운명과 섭리의 차이, 불안의 개념 3장 2절 관련

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미시적, 거시적 관점에서의 운명과 섭리의 차이 이해

 

 

제3장 제2절 변증법적으로 운명으로 정의된 불안

Angest dialektisk bestemmet i Retning af Skjebne

 

일반적으로 이교(Hedenskabet)가 죄 속에 있다고들 말한다. 하지만 그것이 불안(Angest) 속에 있다고 말하는 것이 더 적절할지도 모른다. 이교는 본질적으로 감성적(sandselig)이다. 하지만 이는 영(Aand, 정신)과 관계를 가지는 감성으로, 영이 가장 깊은 의미에서 영으로서 설정되지 않은 상태이다. 그러나 바로 이 가능성이 불안이다.

이제 불안의 대상이 무엇인지 더 구체적으로 묻는다면, 언제나 그렇듯이 그 답은 ‘무’(Intet, nothing)이다. 불안과 ‘무’는 항상 서로 일치한다. 자유와 영의 현실성이 설정되자마자, 불안은 제거된다. 하지만 이교에서 불안의 ‘무’는 구체적으로 무엇을 의미하는가? 그것은 운명(Skjebne)이다.

운명(Skjebne)은 영(Aand)과 외적인 관계를 맺는 것이다. 이는 영과 영이 아닌 다른 어떤 것 사이의 관계로, 그럼에도 불구하고 영적인 관계로 유지되어야 하는 관계이다. 운명은 또한 정확히 그 반대를 의미할 수 있다. 이는 운명이 필연성과 우연성의 통일이기 때문이다. 이 점은 항상 주목되지 않았다. 사람들은 이교적 운명(Fatum)에 대해 이야기하며, 이를 필연성으로 간주했는데, 이는 동양적 관점과 그리스적 관점에서 각각 다르게 수정된 것이다.

이 필연성의 잔재는 기독교적 관점에서도 남아 있으며, 여기서 그것은 운명을 의미하게 되었는데, 즉 우연적인 것으로 섭리(Forsynet)와 비교할 수 없는 것으로 해석되었다. 그러나 이는 사실과 다르다. 운명은 바로 필연성과 우연성의 통일이다. 이는 운명이 ‘눈이 멀었다’고 표현된 데서 기발하게 나타난다. 눈이 먼 자는 필연적으로도, 동시에 우연적으로도 나아간다. 스스로를 의식하지 못하는 필연성은 다음 순간과의 관계에서 eo ipso(그 자체로) 우연이 된다.

따라서 운명은 불안(Angest)의 ‘무(Intet)’이다. 운명은 ‘무’이다. 왜냐하면 영이 설정되는 순간, 불안이 제거되며, 동시에 운명 또한 제거되기 때문이다. 이것은 섭리가 바로 설정되었음을 의미한다. 그러므로 운명에 대해 이렇게 말할 수 있다. 

“바울이 우상에 대해 ‘세상에 우상은 없다’라고 말한 것처럼, 세상에 우상은 없다. 하지만 그럼에도 불구하고 우상은 이교도가 종교의 대상으로 여기는 것이다.”

 

해설

1. "사람들은 이교적 운명에 대해 이야기하며, 이를 필연성으로 간주했는데"

이는 아마도 헤겔(Hegel)을 가리키는 것으로 보이며, 그는 자주 ‘fatum’(운명) 또는 ‘Schicksal’(운명)을 필연성(Nødvendighed)과 연결시켰다. 예를 들어, 종교철학 강의(Vorlesungen über die Philosophie der Religion) 제2권 (Hegel's Werke, 12권, 338,13)에서 다음과 같이 언급한다.

“아름다움과 개별적 목적들 위에 보편적인 것이 주체 없는 힘으로 떠다닌다. 이는 지혜도 없고, 스스로에서 불확정적인 것으로, 이것이 바로 운명(Fatum), 차가운 필연성이다.” (12권, 44쪽)

또한 “형태 없는 필연성(Die gestaltlose Nothwendigkeit)”이라는 부분(109-113쪽) 및 “설정된 필연성 또는 개별 신들, 그것들의 출현과 형상(Die gesetzte Nothwendigkeit oder die besondern Götter, deren Erscheinung und Gestalt)”이라는 부분(113쪽)에서도 운명과 필연성의 관계를 논의한다. (Jubiläumsausgabe, 16권, 44쪽, 109-113쪽, 113쪽 참조). 더불어 필립 마라인에케(Ph. Marheineke)의 신학적 교리의 기본 원리(Grundlehren der Dogmatik) 제284항도 참조할 수 있다.

2. "이는 동양적 관점과 그리스적 관점에서 각각 다르게 수정된 것이다."

이는 헤겔(Hegel)의 사상을 가리키며, 그는 동양 종교와 그리스 다신교를 구분한다. 헤겔은 동양 종교를 “자연 종교(Die Naturreligion)”로 분류하고, 그리스 다신교를 “특정 종교(Die bestimmte Religion)”라고 부른다.

• 동양 종교에서: 신들은 자연의 힘과 즉각적으로 동일시된다. 따라서 운명(Fatum)은 자연의 필연성으로 이해된다. 예: 태양, 비, 바람 등 자연 현상이 곧 신성으로 여겨짐.
• 그리스 종교에서: 신들은 원래 자연의 힘과 연결되어 있었으나, 나중에 자연으로부터 분리되어 독립된 존재로 여겨진다. 따라서 운명(Fatum)은 개별 신들을 초월하는 힘으로 인식된다. 이는 신들 위에 있는 보편적 질서 또는 법칙으로 이해된다.

헤겔의 이러한 논의는 종교철학 강의(Vorlesungen über die Philosophie der Religion) 제2권 (Hegel's Werke, 12권, 338,13)에서 찾아볼 수 있다. 특히, Jubiläumsausgabe 제16권, 114쪽에서 다음과 같이 논의된다.

“운명은 그리스 신들을 초월하는 힘으로 존재하며, 이는 개별적이고 ‘특정된’ 신들 위에 있는 질서로 이해된다.”

3. 여기서 그것은 운명을 의미하게 되었는데, 즉 우연적인 것으로 섭리(Forsynet)와 비교할 수 없는 것으로 해석되었다.

이는 아마도 필립 마하인네케(Ph. Marheineke)의 사상을 가리키는 것으로 보인다. 그는 신학적 교리의 기본 원리(Grundlehren der Dogmatik) 제284항에서 섭리(Forsynet)와 운명(Fatum) 사이의 관계를 설명한다. 마하인네케는 섭리 신앙(forsynstro)에 필연적 우연성(즉, 운명)의 요소가 포함될 수밖에 없음을 지적한다. 이는 신앙이 자연에 대한 관념과 연결될 때 발생한다. 이러한 신앙에서는 세계가 완전한 무질서(즉, 맹목적인 우연성)로부터는 벗어날 수 있지만, 여전히 다음과 같은 필연성에서 자유롭지 못하다.

“우연적인 것의 필연성(nødvendighed af det tilfældige)”

마하이네케는 이를 다음과 같이 설명한다.

“신적 섭리(göttliche Versehung) 자체가 그러한 냉혹한 필연성(herbe Nothwendigkeit)으로 간주된다. 그러나 이러한 방식에서 섭리는 곧 운명(Fatum)으로 나타난다.” (Grundlehren der Dogmatik, 제284항, 167쪽)

이 설명은 섭리가 자연 질서와 연관될 때, 그 본질이 운명적 필연성과 결합되는 과정을 보여준다. 이는 키르케고르가 섭리와 운명 사이의 차이를 논의하며 언급한 사상의 배경일 가능성이 높다.

4. “바울이 우상에 대해 ‘세상에 우상은 없다’라고 말한 것처럼,

이는 고린도전서 8장 4절을 가리킨다. “우상에게 바쳐진 고기를 먹는 문제에 관하여 말하자면, 우리는 세상에 우상은 없으며 오직 한 분 하나님만 계시다는 것을 알고 있습니다.”

해설:

1. 문맥: 이 구절은 우상 숭배와 관련된 논쟁에서 바울이 한 발언으로, 우상의 본질과 관련된 기독교적 이해를 설명한다. 그는 우상이 실제로 존재하는 신적 존재가 아니며, 세상에 참된 신은 오직 하나뿐임을 강조한다.

2. 키르케고르의 사용: 키르케고르는 이 구절을 운명(Fatum)과 관련하여, 이교도의 종교적 관점에서 운명이 우상처럼 신앙의 대상으로 간주되는 것을 비판하며 사용한다.

• 운명과 우상: 운명은 실제로 아무런 실체가 없지만, 이교적 신앙 속에서 우상처럼 숭배된다.
• 참된 신앙: 운명과 우상의 개념은 기독교의 하나님 섭리(Forsynet)와 대조되며, 인간이 신앙을 통해 이러한 잘못된 관점을 극복해야 함을 강조한다.

3. 결론: 바울의 논리는 키르케고르에게 있어 운명의 공허함을 지적하는 데 사용된다. 즉, 운명은 우상처럼 실체 없는 허상이며, 참된 신앙은 이를 넘어 하나님의 섭리를 바라보는 것이다.