NB35:40, Pap. XI 2A 204, 교회, 왜곡, 허수아비

NB35:40, Pap. XI 2A 204

 

교회
왜곡

기독교는 개인을 향해 다가가는 것을 본질로 합니다. 바로 여기에 기독교의 거대한 이상(ideality)이 있으며, 동시에 크리스천이 되는 도전이 존재합니다. 즉, 개인으로서 하나님과 관계를 맺는 것입니다.

이는 어떤 추상적인 형태 뒤에 숨음으로써, 이를 이런 식으로 표현하자면, 그 관계의 충격을 완화시키거나, 태양빛을 색깔 있는 유리를 통해 부드럽게 만드는 것과 같은 행동을 하지 않는 것을 의미합니다.

그러나 인간은 본래적으로 하나님으로부터 벗어나고자 하는 경향을 가지고 있습니다. 이것은 모든 인간의 공통된 특성입니다.

두 가지 방식
이 벗어나는 방법은 두 가지 방식으로 나타납니다(정교한 자살과 거친 형태의 자살을 논할 때처럼).

1. 첫 번째 방법: 거친 방식
하나님에 반항하거나 하나님의 존재하지 않는다고 부정하는 것입니다. 이 방식은 여기서 논의하지 않겠습니다.

2. 두 번째 방법: 정교한 방식
이는 더 세련된 방법으로, 하나님과 하나님의 목적에 대한 열심을 가장하며, 하나님과 개인 사이에 추상적인 개념을 끼워 넣는 방식입니다.

교회라는 추상
“교회”는 이러한 추상의 한 예입니다. 사람들은 교회를 하나의 인격체처럼 말하기 시작합니다. 그 출생, 생애, 그리고 삶의 궤적을 논하며, 결국 크리스천을 교회와 동일시하는 데 익숙해집니다. 이러한 사고에서는 다른 방식으로 존재하는 크리스천은 더 이상 존재하지 않습니다.

추상 뒤에 숨는 크리스천
이 추상 뒤에서 크리스천은 마치 휴가를 간 것처럼 행동합니다. 사람들은 교회를 엄숙하게, 깊이 있게, 그리고 영적으로 이야기합니다. 하지만 개별적 크리스천은 존재하지 않습니다. 혹은, 존재한다고 하더라도, 크리스천이 너무 많아서 수백만 명의 크리스천이 더 있거나 적다고 해도 “도살철의 소시지 한 개의 차이” 정도로만 여겨집니다.

번개막대와 교회
슐라이어마허(Schleiermacher)가 언급했듯이, 번개막대가 발명된 의도는 사람들이 번개막대 뒤에 앉아 하나님이 내리는 천둥과 번개를 비웃게 하려는 것이 아니었습니다. 마찬가지로, 교회의 발견이 하나님의 뜻을 조롱하려는 것이 아니었을 것입니다. 그러나 실제로 이는 허수아비를 세워 하나님과 기독교를 우롱하는 것입니다.

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“som man taler om det fine og det grove Selvmord” (사람들이 정교한 자살과 거친 자살에 대해 이야기하듯이)

 

전통적 구분

 

이 표현은 자살에 대한 전통적 구분을 지칭합니다:

1. 정교한 자살(fint selvmord):

• 계획적이고 장기적인 행동을 통해 이루어집니다.

• 자살 행위가 즉각적으로 이루어지지 않고, 시간이 걸리는 방식으로 실행됩니다.

2. 거친 자살(groft selvmord):

• 즉각적이고 강렬한 행동을 통해 죽음을 초래합니다.

• 행동이 곧바로 죽음을 가져오는 형태입니다.

 

참고 문헌

 

이 구분은 1796년 Iris og Hebe 잡지에 실린 익명 기사

“Om Selvmords Immoralitet” (자살의 비도덕성에 관하여)에서 다뤄졌습니다.

• 해당 기사: Iris og Hebe, 1796년 7월, 8월, 9월호, 104-109쪽, 특히 105-106쪽.

 

키르케고르의 맥락

키르케고르는 이 구분을 인용하여, 인간이 하나님으로부터 벗어나려는 방식을 설명합니다:

1. 거친 방식:

• 하나님에 반항하거나, 하나님의 존재를 부정하는 것.

2. 정교한 방식:

• 하나님과 자신 사이에 **추상적인 개념(예: 교회)**을 끼워 넣어, 직접적인 관계를 피하는 것.

그는 두 번째 방식이 더 교묘하고 위험하다고 지적하며, 이는 기독교의 본질을 더욱 심각하게 왜곡한다고 주장합니다.

 

결론

이 구분은 키르케고르가 하나님과 인간의 관계를 왜곡하는 방법을 설명하는 데 사용되었습니다. 특히 그는 정교한 방식이 외형적으로는 하나님을 섬기는 것처럼 보이지만, 결국 하나님으로부터 멀어지게 만드는 더 은밀한 형태의 반항이라고 강조합니다.

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“som man siger en Pølse i Slagtertiden”(“도살철의 소시지 한 개는 중요하지 않다”는 속담처럼)

 

속담의 의미

이 표현은 E. Mau의 『덴마크 속담 모음집(Dansk Ordsprogs-Skat)』 2권, 141쪽에 7571번 항목으로 수록된 속담에서 유래합니다.

“Det kommer ikke an på en Pølse i Slagtertiden” (도살철에 소시지 한 개가 중요한 것은 아니다)라는 말로, 특정 시점이나 상황에서 한 개의 소시지가 그다지 중요하지 않다는 뜻을 가지고 있습니다.

 

의미 해석

이 속담은 특정 상황에서 작은 손실이나 변화는 큰 차이를 만들지 않는다는 것을 비유적으로 표현한 것입니다.

도살철에는 많은 고기와 소시지가 생산되므로, 소시지 한 개가 더 있거나 없어도 별로 중요하지 않다는 의미입니다.

 

키르케고르의 맥락

키르케고르는 이 속담을 사용하여, 기독교인들의 숫자가 많든 적든 그것이 본질적으로 중요하지 않다고 비유합니다.

• 수백만 명의 기독교인이 더 있거나 적다고 해서, 진정한 기독교의 본질에 영향을 주지 않습니다.

• 그는 이러한 외형적 확장이나 숫자가, 진정한 기독교의 내적 본질과 상관없다는 점을 강조합니다.

 

결론

이 속담은 키르케고르가 **기독교의 본질적 가치와 형식적 요소(숫자나 외형적 확장)**의 대조를 설명하기 위해 사용되었습니다.

그는 기독교의 본질은 진정한 개인적 신앙에 있으며, 단순히 숫자나 외적 요소로 측정될 수 없다고 주장합니다.

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“som Sleiermacher etsteds siger … som lyner og tordner” (“슐라이어마허가 한 곳에서 말했듯이 … 천둥과 번개를 내리시는 하나님을 비웃는다”)

 

슐라이어마허의 원문

이 표현은 독일의 신학자 **프리드리히 슐라이어마허(Friedrich Schleiermacher, 1768-1834)**가 그의 저서

『종교에 대하여: 그것을 경멸하는 교양인들에게 보내는 강연(Ueber die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern)』 (1799, 1843년 5판)에서 쓴 문구를 참조한 것입니다.

• 원문에서 슐라이어마허는 이렇게 말합니다:

“과거 사람들은 신들이 형제나 친척처럼 서로를 지지하고 유지하는 모습을 경외심으로 받들었습니다. 마찬가지로 신들이 인간을 돌보고 보살피는 모습 또한 신성한 가족의 막내로서 존중받았습니다. 하지만 여러분은 어떻습니까? 자연의 위대한 힘 앞에서 경외감을 느낄 수 있다면, 그것은 여러분이 느끼는 안전감 또는 불안감에 달려 있습니까? 혹은 여러분은 번개막대 뒤에 서서 천둥을 비웃기라도 하겠습니까?”

슐라이어마허는 자연의 힘(천둥과 번개)에 대한 인간의 경외심이 안전한 상태에 놓였을 때 사라질 수 있음을 지적하며, 인간의 태도가 얼마나 표면적이고 조건적일 수 있는지를 드러냅니다.

 

키르케고르의 맥락

키르케고르는 슐라이어마허의 비유를 인용하여, 기독교와 교회라는 추상적 개념의 왜곡된 사용을 비판합니다.

• 마치 사람들이 번개막대 뒤에 숨으며 자연의 힘과 신성한 존재를 비웃는 것처럼, 사람들은 교회라는 추상적 장치를 통해 하나님과의 직접적 관계를 회피합니다.

• 이러한 태도는 결국 하나님과 기독교의 본질을 왜곡하며, 진정한 신앙의 의미를 약화시킵니다.

 

이전 저술에서의 언급

키르케고르는 이미 **『삶의 단계(Stadier på Livets Vei)』(1845)**에서 슐라이어마허의 이 비유를 참조한 바 있습니다.

이는 그가 인간의 자기 기만과 외형적 신앙의 위험성을 비판하기 위해 이 비유를 반복적으로 활용했음을 보여줍니다.

 

결론

슐라이어마허의 비유는 키르케고르가 기독교 신앙의 본질을 강조하고, 교회의 추상적 역할이 하나님과의 직접적 관계를 방해하는 방식을 비판하는 데 사용되었습니다. 이 비유는 인간이 얼마나 쉽게 안전한 상태에서 신성한 것을 경멸하거나 회피할 수 있는지를 보여주는 유용한 도구로 작용합니다.

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“ligesom Peer Mikkelsen … sin Person” (“Peer Mikkelsen처럼 자신의 자리를 대신할 허수아비를 세우는 것처럼”)

 

출처와 배경

이 표현은 Morten Frederiksen, 별칭 “대도둑(Mestertyven)”,이라는 악명 높은 범죄자의 일화에 대한 언급으로 보입니다.

• 1812년, 그는 여러 차례의 성공적인 탈옥 시도 끝에 Roskilde 감옥에 수감되었습니다.

• 그는 팔과 목에 무거운 쇠사슬을 차고, 한쪽 다리를 바닥에 고정시키는 강한 족쇄에 묶였습니다.

• 하지만 그는 다시 탈출에 성공했는데, 그 비결 중 하나가 짚과 천으로 만든 가짜 다리였습니다.

• 그는 이 가짜 다리에 양말을 신겨 감옥지기를 속였고, 감옥지기는 이 가짜 다리에 쇠사슬을 채웠습니다.

• 이를 통해 그는 자신의 몸을 자유롭게 할 수 있었고, 결국 탈출에 성공했습니다.

 

이 이야기는 『대도둑과 Roskilde 감옥 수감자 Morten Frederiksen의 진실한 생애 이야기』 (코펜하겐, 약 1820년경, 14-15쪽)에 기록되어 있습니다.

 

키르케고르의 사용

키르케고르는 이 일화를 여러 번 참조했습니다.

• 그는 허수아비(가짜 다리)를 세워 자신을 대신하는 것을 기독교적 비유로 활용하여, 사람들이 하나님과의 직접적 관계를 회피하는 방식을 비판했습니다.

 

맥락에서의 의미

키르케고르가 이 이야기를 인용한 맥락은, 기독교인이 교회라는 추상적 개념 뒤에 숨어 자신을 대신할 허수아비를 세우는 것과 비교됩니다.

• 마치 Morten Frederiksen이 짚과 천으로 다리를 만들어 감옥지기를 속였듯, 기독교인은 교회라는 추상적 개념을 세워 하나님과의 관계에서 책임을 회피합니다.

 

결론

이 일화는 키르케고르의 기독교 비판에서 추상과 책임 회피라는 주제를 설명하는 강력한 비유로 사용되었습니다. 그는 진정한 기독교가 개인의 실존적 책임과 하나님과의 직접적 관계를 요구한다고 강조하며, 교회라는 추상적 개념이 이러한 본질을 가리는 역할을 한다고 비판합니다.