스피노자의 수동적 고통(passio)과 빅터 프랭클의 의미 없는 고통, 그리고 키르케고르의 실존적 고통
◉ 스피노자의 수동적 고통 = 의미를 알지 못하는 상태에서 오는 무기력
스피노자에게서 passio(수동적 정념)는,
“우리가 그 원인에 대해 충분한 인식을 가지지 못할 때 생기는 정서”입니다.
따라서 이 고통은 우리가 통제할 수 없고, 이해할 수 없으며, 그만큼 우리를 휘두르는 감정이 됩니다.
• 원인을 알 수 없고, 전체 체계 속에서 의미를 파악할 수 없고, 통제 불가능하므로→ 극복 불가능한 정념이 됩니다.
이건 바로 프랭클이 말하는,
“고통이 ‘의미’를 상실했을 때, 그 고통은 파괴적인 것이 된다”는 명제와 정확히 겹치죠.
◉ 빅터 프랭클: 고통이 의미 없을 때, 그것은 인간을 무너뜨린다
빅터 프랭클은 『죽음의 수용소에서』에서 분명히 말하죠:
“인간은 고통을 감당하지 못해서 무너지는 것이 아니라, 그 고통이 ‘왜’인지를 알지 못하기 때문에 무너진다.”— 그리고 그는 니체의 말을 인용합니다: “왜 살아야 하는지를 아는 사람은, 어떤 ‘어떻게’도 견뎌낼 수 있다.”
여기서 의미를 잃은 고통은 스피노자의 passio, 즉 ‘원인을 알지 못하는 고통’, ‘인식 밖에 있는 정념’과 본질적으로 같은 모습입니다.
◉ 키르케고르: 고통은 의미 없는 것이 아니라, 의미의 탄생을 위한 공간
그러나 키르케고르는 이 둘과 달리 한 걸음 더 나아갑니다. 그는 말합니다:
“고통은 의미의 부재가 아니라, 의미가 실존 속에서 형성되는 그 자리이다.”
즉, 고통은 우리가 이해하지 못하기 때문에 파괴적인 것이 아니라—
고통을 통해서만 진리와 자기가 탄생하기 때문에, 그것은 필연적입니다.
• 스피노자에게 고통은 극복되어야 할 무지이고, 프랭클에게 고통은 의미 없으면 파괴적인 실재지만, 키르케고르에게 고통은 **참된 실존이 태어나는 산고(産苦)**입니다.
그는 심지어 말하죠:
“고통은 교육자이다. 고통은 영혼의 대학교수이다.”
요약: 당신이 지적한 연결을 정리해보면
사상가 | 고통의 본질 | 극복 가능성 | 의미 |
스피노자 | 인식되지 않은 신체의 수동적 변형 | 가능 (adequate idea를 통해) | 외적 인식 구조 내에서만 주어짐 |
빅터 프랭클 | 의미 없는 고통은 파괴적 | 가능 (의미를 부여할 때) | 삶 속에서 발견되어야 함 |
키르케고르 | 실존의 탄생, 하나님 앞에서의 자신 형성 | 불가피하며 필연 | 고통 자체가 의미의 자궁 |
덧붙임: 그래서, 키르케고르는 단지 “극복”을 말하지 않는다.
그는 고통을 극복의 대상으로 보지 않습니다. 그보다는, **그 고통 속에서 자신이 진리 앞에 서도록 ‘형성되어야 한다’**고 말합니다.
“실존이란 무엇인가?바로, 고통을 진리의 방식으로 살아내는 것이다.”
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