성령에 대하여, 키르케고르의 일기 자료

 

1651, FF:128, Pap. II A 731

성령은 ‘나’와 3인칭(객관적 세계, 실존의 영역)을 포함하는 신적인 ‘우리’이다. 이 두 주체의 있다는 사실로 인해 복수(plural)가 된다. 1인칭이 있다는 사실로 인해, (객관적 3자나 대상보다) 우선권이 부여된다는 점에서 ‘우리’이다.

1838년 4월 23일

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NB7:78, IX A 337, n.d., 1848, 1652

요 16:10. “성령은 세상에 의를 확신시킬 것이다. 내가 아버지께로 가면 너희가 나를 다시 보지 못할 것이기 때문이다.”

여기서 의란 무엇으로 이해해야 할까? 그리스도께서 우리의 의로움(칭의, Justification)을 위해 부활하셨다는 바울의 가르침과 연관 지어 생각할 수 있다.

그러나 아마도 다음과 같이 이해하는 것이 더 정확할 것이다. 성령은 세상에 의를 확신시킬 것이다. 즉, 나의 의에 대해, 내가 말한 그 사람임을 확신시킬 것이다. 결론은 내가 아버지께 가고, 당신은 나를 더 이상 보지 못한다는 것이 맞다. 아버지께 돌아간다는 것은 그리스도가 진정으로 아버지에게서 나왔다는 사실의 의로움(Justification)이다. 심판과 관련하여, 이 세상의 임금이 심판을 받는다는 다음 구절은 이 해석을 더 분명히 해준다.

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1653, Pap. X2 A 353, n.d., 1850, NB15:24

성(st) 빅터 휴고

그의 작은 에세이도 훌륭하다: “성령의 일곱 가지 은사”(Helfferich, 2 권, 332 쪽 참고). 그 남자는 실제 가치가 있다. 그의 개별 문장은 너무 간결해서 거의 주제에 가깝다. 예를 들어, “당신이 당신의 영을 위해 기도한다면, 성령을 위해기도 하고 있다.”

약으로서의 성령이 질병을 어떻게 구원하는지에 대한 스케치는 훌륭하다. “병에 대해 약을 사용하는 것을 두려워하지 말라. 병은 약을 더럽히지 못하지만 약이 병을 고친다.” 약을 사용하는 경우, 고통은 약을 더욱 적절하고도 철저하게 사용하기를 원하지 않는 것에서 비롯된다. “두 가지 반대가 서로 싸우고 있다. 약과 질병이다. 당신을 위한 약, 당신에 대한 질병. 병에 대한 저항이 없으면 치유도 없다. 약에 대한 저항이 없으면 괴로움도 없다. 반대되는 것들의 싸움은 당신이 고통당하는 그 괴로움이다.” 그런데 왜 약에도 저항하고 싶어 하는가? “그러나 그럼에도 불구하고 약이 아니라 병을 비난하라. 약은 도움이 되고 병은 해를 끼칠 것이다. 그러므로 병은 그 자체로는 평화를 가질 수 있지만 웰빙(well-being)은 아니다. 약만이 웰빙을 가지고 있으며 고통을 만들지 않는다. 그러나 두 가지가 함께 모일 때, 반대의 싸움은 하나는 도움을 주기 위해 나타나기를 원하고 다른 하나는 해를 입히기 위해 떠나기를 거부함으로써 고통이 생긴다. 그러나 이 어려움은 약이 아니라 병의 잘못이다.”

“성령이 오심으로 눈 멀고 죽었던 당신이 깨어나고 살아났으며, 깨어나서 지각할 수 있게 되었다. 한 가지를 보면, 미리 다른 것을 보고, 한 가지를 인식하면, 미리 다른 것을  인식한다. 당신은 악을 보고 그것을 미리 본다. 당신은 현재를 보고, 앞으로 다가올 것을 미리 본다. 당신은 죄책을 인식하고 미리 그 형벌을 인식한다. 성령이 오시기 전에는 맹인처럼 보지 못했고 죽은 사람처럼 인식하지 못했다. 뒤돌아보지 않았기 때문에 보지 못했고, 주의를 기울이지 않았기 때문에 인식하지 못했다. 당신이 겪는 악을 알게 된 후, 그것을 고치기 위해 고통을 인식 할 때, 그때 치유하는 싸움이 시작된다.

고통을 느끼지 않았다면, 당신은 고치지 못할 것이다. 두려움을 느끼지 않았다면, 주의를 기울이지 않았을 것이다. 그러므로 당신은 죄책에 대해 깨달음을 얻어야 그것을 볼 수 있다. 그 다음에는 형벌에 대해 깨달아 두려워하게 된다. 마침내 죄책에 대해 민감해져 고통을 인식하고 자신을 고칠 수 있다. 사람이 두려워하는 형벌을 보지 못한다면, 사람에게 즐거움을 주는 죄책에 대한 고통을 느끼지 못할 것이다.

그러므로 죄책에 뒤 따르는 형벌을 통해 실제로 즐거움을 느끼는 죄책이 꼬집고 불쾌하게 될 것임을 보여 주므로, 마침내 즐거워 보이는 이것이 악이라는 사실을 당신은 깨닫게 된다. 왜냐하면 그것으로 인해 맛보는 괴로움이나 무의미함이 그렇게 큰 악이기 때문이다. 따라서 당신은 무엇이 두렵고 무엇이 소유하고 무엇이 고통을 주는지 알기 때문에 깨달음과 염려가 생생긴다.” “모든 형벌은 참으로 하나의 악이지만, 모든 형벌이 악은 아니다. 다른 것을 돕고 유익을 주는 것은 선이기 때문이다. 형벌을 통해 우리는 형벌로부터 자유롭게 된다. 즉, 영원한 형벌로부터 자유로워진다.”

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NB15:114, Pap. X2 A 451, 1654

성령은 “위로자(보혜사, comforter)”라고 불린다. 이 이름은 그리스도가 사라지고 더 이상 그들 사이에서 보이지 않기 때문에 제자들과 크리스천들도 위로해야 한다고 생각하게 만들 수 있다.

전혀 그렇지 않다. 모범으로서 그리스도는 율법의 한 형태, 참으로 강화된 율법의 형태로 남아 있다. 그렇기 때문에 그리스도의 고난은 또한 그와 함께 인내할 사람이 한 명도 없었다는 점에서 세상과 인류에 대한 가장 엄중한 심판이다. (이로부터 감정적인 순간에 목사의 말장난이 얼마나 무한히 거꾸로 되어 있는지를 알 수 있다.―감동을 받으면서도, 아무 생각 없이―혹은 생각이 있다면, 육체가 생각을 가지고 있다고 말할 수 있는 정도에 불과하다.―그리스도와 동시대에 있기를 원하는 소원을 표현하는 것뿐이다.) 그리스도와 동시대적이라는 것은 절대적으로 가능한 가장 엄격한 시험이다. 이것이 표준으로 남아 있다면 유대인들은 율법 아래 있을 때 더 관대한 심판을 받았다.

그러나 그때 그리스도가 죽으신다. 그분의 죽음은 속죄이다. 여기에 은혜가 있다.

그리스도께서 보내실 성령은 이제 실제로 은혜의 분배자, 즉 그리스도께서 얻으신 그 은혜이다.

그래서 “위로자(보혜사)”라는 이름이 붙었다. 물론 인간은 과거의 일에 대해서만 은혜를 필요로 하는 것은 아니다. 사람들은 일반적으로 그렇게 생각한다. 그들은 이렇게 말한다.

“당신의 모든 죄가 용서되었습니다. 보상(만족)은 이루어졌습니다.” 

좋다. 하지만 내가 내일 죽지 않으면, ‘은혜’를 할당받았다는 사실에도 불구하고 그 이후로 나는 순수하고 완전하지 못했다는 것이 분명해졌다. 이 점에서 문제는 사실 더 나빠졌다. 왜냐하면 은혜를 받기 전에는 물론 항상 은혜가 올 것이라는 위로를 받았지만, 지금은 실제로 은혜를 오용했다. 따라서 나는 은혜를 잘못 사용하는 것과 관련하여 “은혜”가 다시 필요하다.* 은혜는 영원한 샘이다. 성령이 위로자요, 분배자이시다. 성령은 또한 모범으로서의 그리스도가 어떤 사람도 만족시킬 수 없는 요구조건이라는 의미에서 위로자이시다. 그리스도가 모범으로서 가시적으로 존재하는 한, 그분이 심판이 되는 것을 막을 수 없다. 따라서 그의 삶은 두 가지 측면을 가지고 있다. 그분은 모범이시다. 그때, 그분은 죽으시고 지금은 변화되셨다. 즉, 그분은 영원히 ‘은혜’가 되신다. 이 ‘모범’을 닮으려는 우리의 불완전한 노력 위해서 은혜가 되신다.

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1655, X2 A 452

*1654(X2 A 451)의 여백에서; 따라서 사람들이 임종할 때만 침례(세례)를 받도록 허용했던 고대에는 이 문제에 대한 심오한 관점이 있었던 것이다. 사람들은 인간적으로 말하자면, 그리스도교는 오직 한 가지 상황, 즉 죽음에 유리한 인생관이라는 것을 이해했다. 어려움은 분투해야 할 때 나타난다. 사람은 은혜를 받아들이는 것을 분투가 지나갈 때까지 미루고 나서야 은혜를 받아들인다. 이제 모든 것에 대한 보상이 이루어졌다. 그때 축복받은 채로 죽는다. 그러나 이것은 우울증이거나 세속적인 영리함이다. 이것이 참으로 기독교를 헛되게 한다.

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NB20:40, Pap. X3 A 297 n.d., 1850, 1656

분투하는 자의 한숨

오, 모든 사람이 나를 반대하고 불행이 불행에 뒤따른다면(종종 사람들의 반대보다 더 많은 상처를 입는 것이 올 것이다), 오 하나님이여, 영의 증언, 이 한 가지가 남아 있다. 모든 것을 다스리시는 당신, 매 순간 수백만 가지 가능성을 갖고 있는 당신, 무한한 사랑이신 당신, 당신이 이 모든 것이 나에게 불리하게 작용하도록 허용하실 때, 혹은 어떤 판단 오류로 인해 나 자신이 일부 책임이 있는 한, 무한한 사랑이신 당신이 그러한 실수를 허용하실 때, 아쉽게도 당신이 물러난 것처럼 보일 때, 여전히 우리 사이에 남아 있는 하나의 교제가, 성령의 증언이 존재한다.

성령의 증언이 없다면, 성령의 도움으로 결국 가장 어려운 시험에 처한 사람을 붙잡지 않았다면, 내가 오는지 가는지 알 수 없을 것이다. 반대와 불행이 나를 놀라게 하여 돌아서게 하는 아버지의 훈계인지, 내가 어디에 있는지도 알 수 없었을 것이다. 혹은 반대와 불행이 내가 올바른 길, 좁은 길에 있다는 표적인지, 성령의 증언이 유일한 표적인지 내가 알 수 없었을 것이다.

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NB20:100, Pap. X3 A 360 n.d., 1850

성령의 증언은 존재한다. 엄밀히 말하면, 즉각적인 증언이 반대의 것에 대해 증언할 때만 존재한다. 모든 것이 당신 뜻대로 되고 당신 자신의 이해와 일치할 때, 당신이 느끼는 기쁨이 성령의 증언인지 확신할 수 없다. 왜냐하면 그것은 단순히 행운과 형통을 통해 당신 자신의 삶을 강화하는 것일 수도 있기 때문이다. 그러나 모든 것이 당신에게 불리하게 작용할 때, 그럼에도 불구하고 당신은 당신이 올바른 길을 가고 있으며, 모든 것이 점점 더 당신에게 불리하게 작용할 가능성이 있는 그 길을 계속 따라 가야한다는 내면의 증언을 인식한다. 이것이 바로 성령의 증거이다.

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NB20:105, Pap. X3 A 365 n.d., 1850, 1658

난센스

그들은 하나님께 성령의 증언을 달라고 기도한다. 그러나 “성령의 증언”은 진실로 존재하고 있으며, 모든 즉각적인 증언이 부정될 때만 결정적으로 존재한다는 사실을 망각한다. 얼마나 많은 사람들이 성령의 증언을 견딜 힘을 가지고 있는가? 그러나 그들은 무슨 말을 하는지 모른다. 종교적 측면에서 너무 많은 (목사와 평신도) 사람들이 노르웨이 헌법이 유대인을 추방했다는 사실을 모른 채 노르웨이 헌법을 지지하는 청원서에 서명한 유대인과 같다. 이것이 그들이 기독교에 동조하는 방식이다. 그들이 자신을 조금이라도 안다면, 하나님께서 현재 그들의 기도를 들어주지 않는 것에 감사했을 것이다. 성령의 증언이 도움이되기 전에 사람이 멀리 떨어져 있어야 하기 때문이다. 사람은 본질적으로 영이 되는 길에 있어야 한다. 그리고 얼마나 많은 사람들이 멀리 떨어져 있는가?

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NB22:162, Pap. X3 A 787, 1659

하와는 남자의 동반자로 창조되었다. 성령은 위로자로 불린다.

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NB24:80, Pap. X4 A 329 n.d., 1851, 1660

성령

.....그리고 우리가 사는 삶은 너무나 보잘것없고, 너무나 유한하고, 너무나 세속적이기 때문에, 우리는 서로가 우리를 도와달라고 성령께 기도하고 있으며, 성령이 우리를 인도한다고 믿게 된다. 아니다. 우리가 최소한이라도 정직해지자. 성령을 공경하고 다음과 같이 말하자.

“우리는 성령의 도움을 구하는 것이 두렵습니다. 성령이 실제로 오셔서 우리를 도와주시면 문제가 너무 심각해질 수 있습니다.”

보라, 이것이 설교자의 잡담보다 50% 이상 더 진지하다.

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NB26:40, Pap. X4 A 588 n.d., 1852, 1661

성령은 위로자이시다―세상에 대하여 죽는 것―거듭난다는 것

왜 성령은 위로자(보혜사)라 불리는가?

간단하다. 하나님과의 관계의 표적, 하나님이 나를 사랑하신다는 표적이 내가 모든 일에 성공하는 것이라면, 나를 위로해 줄 성령은 필요하지 않다. 이 모든 관계는 영과 전혀 관계가 없다.

그러나 하나님과의 관계의 표적이 고난이라면, 하나님이 나를 사랑하는 바로 그 표현이 내가 고난을 당하는 것이라면(그리고 ‘성령’으로서 하나님은 그의 사랑을 달리 표현할 수 없다. 이것은 신약성서가 가르치는 방식이다. 예를 들어, 그리스도께서 바울에게 자신의 이름을 위해 고난을 받을 것이라고 분명히 말씀하신다. 결과적으로 고난은 사랑의 표현이며, 사랑하는 사람이 되기 위한 표현이다.), 위로하기 위해 “성령”은 있어야만 한다.

[여백에서: ‘성령’은 또한 ‘본받음’과 관련하여 ‘위로자’라 불린다. 사람은 어떤 식으로든 자신이 ‘본받음’에 성공할 수 있을지 감히 사진을 신뢰할 수 없기 때문이다.]

세상에 대하여 죽는다는 것은 무엇인가? 그것은 하나님께서 사람이 되기 위해 실제로 성령이 되는 고통을 겪는 것이다. 그로 인해 하나님 관계의 표적은 고난이 된다.

거듭난다는 것은 무엇인가? 그것은 영이 되는 변화가 세상에 대하여 죽는 고통을 통해 있는 것이며, 하나님과의 관계의 표적이 고난을 견디는 것이다.

가장 강력한 이기주의는 자신을 사랑하는 것이며, 그 위에 모든 일에서 성공하는 것이 하나님의 사랑의 증거라고 스스로 믿게 하는 것이다. 이것은 끔찍한 이기주의이다. 이것에서 가장 거리가 먼 것은 인내하는 것으로, 하나님과의 관계의 표적으로 복된 기쁨, 승리의 기쁨으로 고난을 인내하는 것이다.

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NB27:49, Pap. X5 A 49 n.d., 1852, 1662

성령은 위로자이자 대언자이시다

이전 일기에서 이미 언급한 바 있지만(X4 A 588), 여기서 다시 한 번 강조하고 싶은 내용이 있다.

하나님 관계의 표적이 행복, 형통, 기껏해야 누구도 피할 수 없는 약간의 어려움과 함께 지상의 축복이라면, 위로자이신 성령은 아무 필요가 없다.

그러나 어떤 사람이 감히 하나님과 함께 내면에서 자신이 하나님의 도구이며, 하나님의 사랑을 받고, 하나님의 대의를 위해 봉사한다는 것을 감히 아는 조건에서 살아야한다면(이것이 신약성경에서 제시된 방식이다), 그러나 현상적으로 볼 때, 그것은 마치 하나님이 돕는 자들은 그의 반대자들인 것처럼 보인다. 하나님께서 반대자들에게 권세를 주셨고, 온갖 방법으로 이 사람을 학대한다.

어떤 사람이 내면적으로는 자신이 하나님의 사랑받는 사람이라는 것을 감히 알고 있지만, 현상적으로 볼 때, 그의 반대자들이 마치 언제나 하나님의 사랑받는 사람, 하나님이 편드는 사람인 것처럼 보인다. 하나님이 그의 편에 계신다. 왜냐하면 이 사람은 권세가 있고, 호의를 입은 이 범죄자들보다 더 나쁘게 고난을 당하고 있기 때문이다. 그가 범죄자인 것보다 사람들을 점점 더 슬프게 한다.

어떤 사람이 감히 내면으로 자신이 하나님의 사랑받는 사람이라는 것을 알고 있음에도, 현상적으로 볼 때 이것은 그가 하나님을 더 많이 붙잡을수록 점점 더 고난을 겪게 될 것이라는 사실로 표현 될 때, 그가 하나님을 더욱 의지할수록(마치 하나님이 그를 점점 더 혼란에 빠뜨리는 것처럼), 위로자이자 대언자이신 성령이 진정으로 필요하다. 그분이 그에게 말할 수 있으며, 이것이 그리스도께서 예언하신 것으로 그리스도의 삶에서 표현 된 것임을 ‘생각’나게 수 있다. 그리하여 어떤 일이 있어도 이와 같이 고난당하는 사람이 지치지 않도록 한다. 인간적인 조바심으로 관계를 뒤집어 고난과 역경이 하나님의 무시의 표적으로 여기지 않도록 한다. 내가 가고 있는 이 길 위에서 계속 가도록 도우며, 길을 잃은 것이 아님을 생각나게 한다. 혹은 내가 교만하고 자만심이 많은 것이 아님을, 회개하고 돌아가야 하는 것이 아님을 생각나게 한다.

이제 “기독교 세계”에서 이 시대에 사람들이 사는 방식을 생각해 보라. 그곳 사람들은 성령이 필요하다는 어떤 질문도 있을 수 없다. (반전의 범주에 살지 않고 직접적인 범주에 살기 때문이다.) 그러나 성령과 공동체에 대해 무한히 많은 이야기가 있다.