JJ:120, Papirer IV A 113, 아그네테와 인어, 그리고 키르케고르의 관계

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Journal JJ

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JJ:120, Papirer IV A 113

나는 『아그네테와 인어』[i]를 어느 누구의 시인적 머리에도 떠오르지 않았을 방식으로[ii] 다뤄볼 생각을 했었다. 인어는 유혹자다. 그러나 그가 아그네테의 사랑을 얻고 나서는, 그 사랑에 감동하여 자신을 온전히 그녀에게 바치고 싶어 한다. 하지만 그럴 수는 없다. 그러려면 그는 자신의 슬픈 실존 전체를 그녀에게 밝혀야 한다.[iii] 즉, 그가 특정한 시간에는 괴물이 된다는 것 등등을 말이다.

교회는 그들에게 축복을 선언해 줄 수 없다.[iv] 그러자 그는 절망에 빠지고, 절망 속에서 바다 밑으로 가라앉아 거기에 머물며, 아그네테에게는 자신이 그녀를 단지 속이려 했다고 믿게 만든다.[v]

하지만 이것이야말로 시(Poesie)이다. 모든 것이 하찮고 가련한 우스꽝스러움과 어릿광대 짓만을 중심으로 돌아가는 그런 비열하고 측은한 쓸데없는 이야기들이 아니다. 이런 매듭은 오직 종교적인 것에 의해서만 풀릴 수 있다(그리하여 종교적인 것이란, 모든 마법을 풀어내는 것으로서 그 이름을 갖는다). 만일 인어가 믿을 수 있다면, 어쩌면 그의 믿음이 그를 인간으로 변화시킬 수도 있을 것이다.[vi]

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해설:

이 메모에서 키르케고르는 덴마크 민담 ≪Agnete og Havmanden≫을 단순한 전통 설화로 다루는 것이 아니라, 실존적이고 종교적인 이야기로 재해석합니다. 이 이야기의 핵심은 다음과 같습니다:

1. 인어 = 유혹자, 그러나 단순한 악인이 아니다. 그는 아그네테를 유혹하지만, 그녀의 사랑 앞에서 감동받아 회심하려 한다.

2. 비극의 원인 = 그의 이중적 존재

인어는 때때로 괴물의 모습을 가지며, 이 존재론적 이중성을 드러낼 수 없어 절망에 빠진다.

3. 종교적 해결 = 신앙을 통한 실존 변화

키르케고르는 이 이야기를 "종교적 해소"가 필요한 실존의 매듭으로 본다. 즉, 인어가 신앙을 가진다면 "인간이 될 수 있다"고 말한다. 이 부분은 ≪변신 이야기≫나 ≪미녀와 야수≫ 같은 이야기들을 종교적 방식으로 승화시키는 사유로 볼 수 있다.

4. "종교적인 것이 마법을 푼다"

키르케고르는 종교적 실존을 환상과 저주를 푸는 유일한 힘으로 이해하고 있으며, 이는 그의 변증법적 실존론의 핵심입니다.

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[i] 이 노래(vise)는 덴마크 중세 민요에서 유래하며, 다음과 같은 여러 문헌들을 통해 전승되었다:

             1.           《Udvalgte Danske Viser fra Middelalderen》 (1812-14)

                           고전적인 판본이며, Abrahamson, Nyerup, Rahbek가 편집한 결정판입니다.

                          이 책의 1권(313-315쪽)에 해당 노래가 실려 있습니다.

             2.           Jens Baggesen의 ≪Agnete fra Holmegaard≫ (1808)

                           중세 원전을 현대화하여 재구성한 시적 작품입니다.

                          1828년 Jens Baggesens danske Værker 제2권(348-358쪽)에 수록됨.

             3.           H.C. Andersen의 ≪Agnete og Havmanden≫ (1834)

                           이 작품은 희곡 형식의 재창작이지만, 공연은 실패했고, 1843년 단 2회 공연됨.

                          키르케고르는 안데르센을 극작가로서 비판했고, 그 평가는 Af en endnu Levendes Papirer에서 명시됨.

 

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관련 해설: 키르케고르가 이 작품을 다시 다루는 의도

이 작품은 단순한 사랑 이야기나 유혹-파멸 서사가 아니라, 실존적ﾷ종교적 재구성의 가능성을 함축합니다. 키르케고르가 말한 바는 다음과 같은 문제의식에서 나옵니다:

1.전통적 이야기의 한계

대개는 바다사람이 단순한 유혹자로 등장하며, 종말은 비극이거나 교훈적인 도덕 이야기로 마무리됩니다.

2.키르케고르의 재해석

바다사람은 '유혹자'이면서도 동시에 사랑으로 감동받아 인간이 되길 원하지만, 자신의 본질을 드러낼 수 없는 존재, 즉 실존적 분열과 자기부정을 겪는 존재로 해석됩니다.

3.신앙을 통한 해방과 전환의 가능성

바다사람이 믿음을 가진다면 인간이 될 수 있다는 발상은 죽음에 이르는 병, 공포와 떨림, 반복 등에서 반복되는 실존적 구조를 연상케 합니다.

4.'종교적인 것'의 정의

"종교적인 것이 모든 마법을 푼다"는 표현은, 세속의 모든 운명과 저주적 반복은 오직 신앙의 사건, 즉 진리의 도약을 통해서만 **변형(transfiguration)**될 수 있음을 암시합니다. 

 

결론: Agnete og Havmanden - 실존의 우화로서

키르케고르는 이 덴마크 전통 설화를 단순히 문학적 유희로 보지 않고, 실존적 매듭과 종교적 해방을 사유하는 도구로 전환합니다. 특히 바다사람이 인간이 되고자 하는 열망, 그러나 자기의 본질을 드러낼 수 없어 절망하는 구조는, '죄와 자기-의식', *'자기실현과 그 불가능성'*이라는 그의 주요 신학ﾷ철학 주제를 우화로 형상화한 것이라 할 수 있습니다.

[ii] 고린도전서 2장 9절(NT-1819)의 인용: "어떤 사람의 마음에도 떠오른 적이 없는 것"에 대한 암시.

[iii] JJ:115와 비교하라. 여기서 키르케고르는 레기네와 결혼하지 않으려는 자신의 이유를 다음과 같이 설명한다: "그녀를 끔찍한 일들에 들여보내야 했기 때문이다. 아버지와의 관계, 그의 우울증, 내면 깊숙이 드리운 영원한 밤, 나의 혼란, 욕망과 방탕한 행위들"

이 주석은 키르케고르의 일기 JJ:115를 인용하며, '그녀(레기네)를 자신의 슬픈 존재 전체에 들여보내야 했다'는 *"indvie hende i hele sin sørgelige Existents"*라는 표현이 그의 실제 삶과도 맞닿아 있음을 보여 줍니다. 즉, Agnete og Havmanden의 '해왕(海王)'이 사랑하는 이에게 자신의 괴물성과 절망을 고백해야 했듯이, 키르케고르 자신도 레기네와의 관계에서 자신의 심연한 우울과 죄책, 내적 어둠을 드러낼 수밖에 없었다고 느꼈던 것입니다.

[iv] Kirken kan ikke lyse sin Velsignelse: 이는 옌스 바게센(Jens Baggesen)의 ≪Agnete fra Holmegaard≫에 나오는 한 구절을 암시한다. 이 시에서 아그네테(Agnete)는 홀름 교회(Holmekirke)에서 자신의 어머니의 영혼으로부터 다음과 같은 사실을 전해 듣는다. 그녀가 인간 남편과 두 어린 딸들을 떠난 후, 남편은 절망 끝에 자살했다는 것이다:

“아그네테는 바라보았네 / 제단화를 향해 -그러자 제단화가 돌아섰고 / 제단도 함께 돌아섰네 - 그녀가 교회 안에서 시선을 보내는 그 모든 곳마다

모든 것이 함께 돌아섰다네.”

 

(≪Jens Baggesens danske Værker≫, 제2권, 357쪽) lyse sin Velsignelse (자신의 축복을 비추다):

이는 1762년에 간행된 ≪덴마크와 노르웨이의 교회 예식서(Kirke-Ritualet)≫(초판은 1685년) 325쪽에 따른 표현이다. 여기서 목사는 신랑과 신부의 결혼식을 다음과 같은 축복으로 마무리하도록 되어 있다:

“주님께서 그대들과 함께 하시기를!

주님께서 그대를 축복하시고 지켜주시기를!

주님께서 그 얼굴을 그대에게 비추사 은혜 베푸시기를!

주님께서 그 얼굴을 그대에게 향하여 드시고 평강 주시기를! 아멘!”

 

이 내용은 또한 1830년판 ≪덴마크를 위한 정해진 예배서(Alterbogen)≫ 242쪽과, 1824년 4월 30일자 칙령 제3조와도 관련된다. 이 조항은 교회가 결혼 위에 축복을 비추지 못하게 되는 주요 사유들을 명시하고 있다.

요약하면, "교회가 그들의 결혼에 축복을 비추지 못한다(Kirken kan ikke lyse sin Velsignelse)"는 표현은 단순히 결혼의 사회적 허용 문제를 넘어, 하나님 앞에서의 존재론적 분열 혹은 성화되지 않은 사랑에 대한 신적 판단을 상징한다. 키르케고르가 이 구절을 사용할 때, 그는 단지 제도 교회의 문제를 말하는 것이 아니라, 신 앞에 정당하지 못한 결합은 결국 영원에 의해 거절당한다는 점을 철학적ﾷ종교적으로 강조하고 있는 것이다.

[v] dukker i sin Fortvivlelse ned paa Havets Bund og bliver der: 이 구절은 옌스 바게센(Jens Baggesen)의 ≪Agnete fra Holmegaard≫(《옌스 바게센의 덴마크 작품집》 제2권, 352쪽)에 나오는 다음 시구를 암시한다: “그는 그녀의 귀를 막고, 그녀의 입을 막았네; 그러고는 그 아름다운 여인을 데리고 깊은 바닷속으로 내려갔네. (…)”

 

키르케고르(Søren Kierkegaard)는 1840년 12월 9일 수요일에 레기네 올센(Regine Olsen)에게 보낸 편지에서 이 시구를 인용하며 다음과 같이 논평했다:

“이것은 내가 한 일과 거의 같다. 왜냐하면 내 실제 삶은 외면적이고 눈에 보이는 세계에 있는 것이 아니라, 깊은 영혼의 신비 속에 있기 때문이다. (그리고 이 내면의 신비에 대한 가장 아름답고도 적절한 이미지는 바다 아니겠는가). 그래서 나는 나 자신을 비교할 수 있는 존재는 오직 ‘인어(Havmand, 바다의 사내)’뿐이다. 따라서 그녀의 귀를 막고, 그녀의 입을 막는 것이 필요했던 것이다. 즉, 그 내려감이 지속되는 동안에는 그렇게 해야 했다는 뜻이다. 왜냐하면, 그 아래에서는 더 이상 그럴 필요가 없기 때문이다. 이는 다음 시구에서 보이듯이: ‘입과 입이 마주하였고(Mund paa Mund)’.” (출처: B&A, 제1권, 56쪽)

 

또한, 이후 구절에서는 아그네테가 홀름 교회(Holmekirke)로 치명적인 여정을 떠나는 장면이 묘사된다:

“그는 그녀의 귀를 막고, 그녀의 입을 막았네; 그러고는 그녀를 데리고 올라갔네 홀메고르드(Holmegaarden)의 땅으로 - 입은 입과 떨어졌고, 그는 다시 바닷속으로 가라앉았네.” (《옌스 바게센의 덴마크 작품집》 제2권, 353쪽)

 

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이 해설은 키르케고르가 자신의 실존적 침잠(沈潛)을 묘사하기 위해 민속시 <아그네테와 해남>의 상징을 어떻게 재해석했는지를 잘 보여준다. 그에게 있어 '해남'은 유혹자가 아니라 자신의 내면적 고독과 비극을 품고 사는 존재이며, 이 세계와의 단절은 필연적일 수밖에 없었음을 고백하는 장면으로 나타난다. '그녀의 귀와 입을 막는 것'은 관계의 단절이자, 진실의 세계로 침잠하기 위해 외적 교류를 차단하는 실존적 행위로 해석될 수 있다.

[vi] 이것은 키르케고르의 일기 JJ:120에 나오는 표현 ― "hvis Havmanden kunde troe, saa kunde hans Tro maaskee forvandle ham til et Menneske" ― 와 그의 또 다른 일기 JJ:115 사이의 의미적 연결을 암시한다.

 

hvis Havmanden kunde troe … et Menneske: JJ:115와 비교하라: "내게 믿음이 있었더라면, 나는 레기네 곁에 남았을 것이다."

 

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해설:

이 인용은 키르케고르가 자신을 바닷속 존재인 인어(Havmand)에 비유하면서, 진정한 변화(transformation)는 오직 믿음(Tro)을 통해서만 가능하다는 점을 강조하는 대목입니다.

JJ:120에서는 전통적인 덴마크 민요 ≪Agnete og Havmanden≫를 창의적으로 재해석하여, 인어가 인간 여성 아그네테를 진심으로 사랑하지만 자신이 저주받은 존재(때로는 괴물)임을 깨닫고는 고통 속에 그녀에게서 떠난다는 이야기를 전개합니다. 그런데 키르케고르의 해석은 여기에 다음과 같은 신학적 반전을 가미합니다: “만일 인어가 믿음을 가질 수만 있었다면, 그의 믿음이 그를 인간으로 변화시킬 수도 있었을 것이다.”

이는 곧 키르케고르 자신의 고백과도 연결됩니다. JJ:115에서 그는 레기네와의 약혼을 파기한 이유를 설명하며, 자신에게 진정한 신앙이 있었더라면 그녀 곁에 머물렀을 것이라고 씁니다. 이 말은 단지 심리적 후회를 표현하는 것이 아니라, 그가 신앙의 실존적 능력을 얼마나 절실히 느끼고 있었는지를 보여줍니다.

요컨대, 두 일기 모두에서 핵심은 다음과 같습니다:

                           신앙(Tro)은 존재를 전환시키는 능력이다.

                          믿음이 없는 자는 사랑조차 지킬 수 없다.

                          존재의 저주(절망)는 자기 폐쇄성이며, 믿음은 그 폐쇄를 깨는 유일한 길이다.

이러한 논리는 ≪죽음에 이르는 병≫의 핵심 주제와도 맞닿아 있습니다. 거기서도 키르케고르는 자기의 구원은 자기를 설정하신 하나님과의 관계 안에서만 가능하다고 말하며, 그 연결고리가 신앙임을 분명히 합니다.