반복 관련 일기!(중요, Pap. IV B 1, pp. 149-50, n.d., 1842-43)

Pap. IV B 1, pp. 149-50, n.d., 1842-43

다음의 초고에서; Johannes Climacus, or De omnibus dubitandum est:

의식이란 곧 관계이며, 그 관계의 형식은 모순이다. 그러나 의식은 어떻게 이 모순을 인식하게 되는가? 위에서 논의된 오류가 유지된다면, 즉 이상성(관점성, ideality)과 현실성(Realitet)이 아무런 자각 없이 순진하게 서로 소통할 수 있다면, 의식은 결코 출현하지 못할 것이다. 왜냐하면 의식은 바로 충돌을 통해 발생하며, 동시에 그 충돌을 전제로 하기 때문이다. 즉각적으로는 충돌이 발생하지 않지만, 매개적으로는 그것이 존재한다. 반복이라는 문제가 제기되는 순간, 그 충돌은 현전하게 된다. 왜냐하면 오직 이전에 있었던 것의 반복만이 사고될 수 있기 때문이다.

현실 그 자체 안에는 반복이 존재하지 않는다. 이는 세상의 모든 것이 다르기 때문이 아니다—전혀 그렇지 않다. 세상에 있는 모든 것이 완전히 동일하다 하더라도, 현실 안에는 반복이 없을 것이다. 왜냐하면 현실은 오직 순간 속에만 존재하기 때문이다. 가령 세상이 아름다움이 아니라, 단지 크기가 같은 단조로운 바위덩이들로만 구성되어 있다 하더라도, 여전히 반복은 존재하지 않을 것이다. 영원 전체를 통하여 매 순간마다 나는 바위 하나를 보게 되겠지만, 그것이 내가 이전에 본 것과 동일한 바위인지 아닌지를 묻는 일은 생기지 않을 것이다.

반면 관념성(ideality) 안에는 반복이 존재하지 않는다. 관념은 그 자체로 존재하고 동일하게 유지되며, 그러한 점에서 반복될 수 없기 때문이다. 반복은 오직 관념성과 현실성이 서로 맞닿을 때 발생한다. 예를 들어, 내가 어떤 것을 ‘순간 속에서’ 볼 때, 그때 관념성이 개입하여 그것이 반복이라고 설명하게 된다. 여기에서 모순이 발생한다. 왜냐하면 어떤 것이 존재할 때, 동시에 그것은 다른 방식으로도 존재하기 때문이다. 외적인 것이 존재한다는 것은 내가 보고 있다는 사실이며, 그러나 바로 그 동일한 순간에 나는 그것을 또 다른 ‘존재하는 것’과 관계짓는다—그 ‘또 다른 것’은 동일하며, 또한 저 외적인 것이 동일하다고 설명하는 것이다.

여기서 중복(redoubling)이 발생한다. 이것이 바로 반복의 문제다. 관념성과 현실성은 이처럼 충돌한다—그 충돌은 어떤 매개 안에서 일어나는가? 시간 안에서인가? 그렇다면 그것은 불가능하다. 영원 안에서인가? 그것 또한 불가능하다. 그렇다면 어디에서인가? 의식 안에서이다—여기서 모순이 발생한다.

이 질문은 단순한 관조적 질문이 아니다. 즉, “세상 전체가 관념의 이미지인지 아닌지” 혹은 “가시적인 존재가 어떤 ‘휘발된 의미’ 안에서 반복인지 아닌지”와 같은 물음이 아니다. 여기에서의 문제는 보다 구체적으로, 의식 안에서의 반복, 결과적으로는 **회상(recollection)**의 문제다.

회상 역시 동일한 모순을 내포한다. 회상은 관념성이 아니다. 그것은 과거에 있었던 관념성이다. 또한 현실성도 아니다. 그것은 과거에 있었던 현실성이다. 그런데 이것은 이중의 모순이다. 왜냐하면 관념성은 그 개념상 ‘과거에 있었던 것’이 될 수 없고, 현실성 또한 그 개념상 ‘과거에 있었던 것’이 될 수 없기 때문이다.

 

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이 글은 키르케고르가 ‘반복’과 ‘회상’의 존재론적, 인식론적 구조를 의식(consciousness) 안에서 변증법적으로 사유하고 있다는 점을 잘 보여줍니다. 특히 그는 반복이 시간이나 영원 속에서 일어날 수 없다는 점을 통해, **실존의 장으로서의 ‘의식’**을 반복의 유일한 매개로 설정합니다. 또한 관념성과 현실성의 이중적 모순이 ‘회상’이라는 행위 안에서 고스란히 드러난다는 지적은, 플라톤적 회상 개념에 대한 근본적 전복을 시도하는 것이라 평가할 수 있습니다.