NB27:11, Pap. X5 A 11, 1852년, 기독교적인 것의 공식

NB27:11, Pap. X5 A 11, 1852년

기독교적인 것의 공식

 

기독교적인 것의 공식은 이렇다: 더 높은 것과의 관계가 곧 고통이 되는 방식으로 그 관계를 맺는 것이다. 따라서, 누구든 자신보다 더 높은 어떤 것과의 관계 안에서 고통을 겪고 있다면(그것이 설령 기독교가 아닐지라도), 그는 기독교적인 것에 대한 유사성을 갖는다.

물론 그것이 기독교 그 자체는 아니다. 왜냐하면 기독교가 되려면, 자신이 고통받는 대상이 크리스텐덤(Χstdommen)여야 하기 때문이다.

하지만 그럼에도 여전히 공식은 성립한다: 더 높은 것과의 관계란, 고통을 통해 드러나야 한다. 그런데 그것은 단순히 우연히 혹은 원하지 않았는데도 고통을 겪게 되는 것이 아니라, 자기 스스로 분명히 인식하고, 그 관계란 곧 고통이라는 것, 고통을 통해서만 그러한 관계가 성립할 수 있다는 것을 알고 동의하며 그렇게 관계를 맺는 것이다.

 

세속적인 것(기독교적인 것의 반대)은 이 관계를 정반대로 뒤집는다. 세속은 더 높은 것과의 관계를 맺는 이유가 그 관계로부터 무언가 이익을 얻기 위해서다. 혹은, 최소한 관계는 맺되, 거기에서 뭔가 얻어야 한다. 이것이 바로 세속성(Verdslighed)이다.

이런 방식은 구조적으로 더 높은 것과 더 낮은 것의 위계를 뒤엎는다. 즉, 더 낮은 쪽이 이익을 얻기 위해 더 높은 쪽과 관계를 맺는다면, 사실상 자기 자신을 더 높은 것으로 두는 셈이다. 그래서 실제로는 더 낮은 것이 더 높은 것 위에 군림하게 되는 것이다. 혹은 적어도 그렇게 되는 것이다.

 

기독교적인 것은, 자기 자신을 언제나 반대로 반영하는 더 높은 것이다. 자기 자신을 곧장 반영하는 더 높은 것은 기독교적인 것이 아니다. 기독교적인 것이 항상 거꾸로 반영되는 방식을 갖는 이유는, 유한성과 무한성, 시간성과 영원, 이 두 차원이 질적으로 동질이 아닌 것이기 때문이다.

기독교에서 무한한 것(영원)은 단순한 ‘최상급’이 아니다. 그건 유한한 것의 최상급(superlativ)이 아니라, 유한한 것과는 본질적으로 전혀 다른 차원에 속하는 것이다.

 

하지만 오늘날 기독교 영역 안의 모든 궤변(Sophistik) —그리고 지금 이 순간,기독교 영역에서 벌어지고 있는 것은 전부 궤변이다 —그 궤변의 본질은 “거꾸로 반영됨”을 제거하고, 대신 “곧장 반영됨”을 집어넣는 데 있다.

그렇게 되면 기독교는 자연적인 것, 인간적인 것의 단순한 발전선상 위에 있는 것이 되어버린다. 그렇게 되면 기독교가 원래 포함하고 있어야 할 실존적 규정들, 즉 죽음에 이름, 자기 부정(Forsagelse), 다시 태어남(Gjenfødelse), 가르침을 위해 고통을 받는 것 등과 같은 것들은 모두 사라지고 만다. 그리하여 우리에게 남는 것은 다음과 같은 세속적 공식들이다:

• 기독교와 관계를 맺되, 그 관계로부터 이익을 얻기 위해서,
• 혹은 관계를 맺되, 동시에 이익도 얻는 방식으로.

 

그런데 이제는 단순히 그런 공식들이 있다는 것만이 아니라, 그것들이 바로 기독교라고 불리고, 게다가 “오래되고 좋은 기독교”라고까지 불리는 상황이 되었다 — 이 얼마나 우스꽝스럽고, 뒤집힌 과장인가!

 

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🔍 요약 해설

구분	기독교적인 것 (Det Christelige)	세속적인 것 (Det Verdslige)
관계 방식	더 높은 것과의 관계는 고통을 통해서만 가능	더 높은 것과의 관계는 이익을 위한 수단
관계의 방향성	역설적 반영(Omvendthed)	직선적 반영(Ligefremhed)
존재 구조	유한/무한, 시간/영원은 질적으로 다름	영원은 시간의 연장이며, 무한은 유한의 극대화
실존 표현	죽음에 이름, 자기 부정, 거듭남, 고난	성공, 발전, 축복, 유익
은혜의 목적	고통을 견디며 진리를 따를 용기와 결단을 부여	안락하고 편리하게 종교를 활용하기 위한 기제

 

이 일기에서 키르케고르는 기독교의 본질은 “수직적 관계”가 아니라 “역설적 관계”라는 점을 강조합니다. 신과 인간, 시간과 영원, 유한성과 무한성은 같은 선 위에 놓일 수 없는 관계이며, 기독교란 그 비례 불가능성 속에서 고통을 통해 진실해지는 길을 말합니다. 그리고 그 고통은, 피해갈 수 있는 게 아니라, 도리어 기꺼이 받아들여야 할 실존적 증거입니다.