CC:12, JP 5181, Pap. I A 328 n.d., 1836-7.

 

NB CC 

CC:12, JP 5181, Pap. I A 328 n.d., 1836-7.

현재 유럽 전체가 다가오고 있는 것처럼 보이는 총체적 파산보다 더 두려워 할 것은 없기 때문에,[1] 우리가 직면하고있는 훨씬 더 위험하고 명백하게 피할 수 없는 영적 파산을 잊어 버린다. 그것은 바벨탑의 상징적 시도[2]의 결과보다 훨씬 더 위험한 언어적 혼란이며, 중세의 바벨탑 시도[3]로 인한 국가와 방언의 혼란[4]보다 훨씬 더 위험한 언어적 혼란이다. 실제로 그것은 언어 자체의 혼란, 가장 위험한 반란, 즉 인간의 통제에서 벗어나 절망 속에서 서로에게 달려드는 단어의 반란이다.*

그리고 이 혼돈 속에서 사람은 일종의 복주머니(Lykkepose)[5]에 손을 뻗어 자신의 생각을 표현하기 위해 무작위로 단어를 잡는다. 저명한 개인이 새로운 개념을 만들어 유통 시키려고 시도하는 것은 헛된 일이다. 소용이 없다. 그것들은 잠시 동안만 사용되며 어쨌든 많은 사람들이 사용하지 않으므로 혼란을 더욱 악화시키는 데 기여할 뿐이다. 왜냐하면 이 시대는 한가지 사상에 의해 지배를 받고 있기 때문이다. 즉, 전임자를 넘어서야(kommen ud over)[6] 한다는 생각이다.

과거가 자신이 소유한 것을 즐겼다는 게으른 자기 만족으로 비난받을 수 있다면, 현 시대를 그렇게 비난하는 것은 죄가 될 것이다(『과거의 미뉴에트(Menuet)와 현재의 갈로파드(Gallopade)』). 코펜하겐의 철학적 사고를 가진 사람들이 사슴 공원(Dyrehaugen)에 ‘구경하기 위해’ 나갔을 때, 그들 자신도 보기 위해 나간 다른 사람들의 대상이 된다는 사실을 깨닫지 못한 채 자신이 다른 사람을 넘어섰다고 끊임없이 외치는 것처럼, 이상한 착각 속에서 한 사람은 다른 사람을 넘어섰다고 끊임없이 외친다. 이런 식으로 한 사람이 “개념의 내재적 부정성에 기초하여”[7] 다른 사람을 계속해서 넘어서게 것을 보게 된다. 얼마 전 한 헤겔주의자[8]가 나에게 악수를 청하며 뛰어오르기(springe Bukkespring)[9] 위해 뛰기 시작했다고 들었을 때, 나는 그가 “나는 넘어섰다”라고 승리의 기쁨으로 나를 향해 외칠 것이라고 확신한다.

* 사람은 사상과 관계하여 말한다(단어의 이기주의).

 불행히도 나는 그가 누구인지 듣지 못했다(여기서 말하는 것은 실제 사건이지만, 누구나 원하는 이름을 붙일 수 있도록 이름을 생략한다).** 선배 비평가들이 최근의 작가에게서 잘못을 찾기 위해 끊임없이 본보기로 삼을 수 있는 이전 작가를 찾는 것을 게걸음(crablike walk)으로 비판을 받았다면,[10] 이에 대해 현 시대를 탓하는 것은 죄가 될 것이다. 왜냐하면 지금 비평가가 글을 쓰려고 앉은 순간, 이상(ideal)을 제시해야 할 작가는 거의 존재하지 않기 때문이며, 언론을 통해 비평가의 작품을 서둘러야 할 출판사는 비평을 놀라움으로 보라보고 있는 것이 아니라, 아직 쓰여지지 않은 비평에 대한 반대 비평(counter-critique)[11]을 놀라움으로 바라보고 있기 때문이다.***

대부분의 체계와 관점도 어제부터 시작되었으며, “그녀를 보는 것은 그녀를 사랑하는 것이었다”라고 쓰여진 소설에서 사랑에 빠지는 것처럼 쉽게 결과를 얻을 수 있다.# 그리고 이상한 우연의 일치로 철학은 데카르트에서 헤겔에 이르는 긴 역사적 꼬리[12]를 얻었다. 그러나 세계창조의 꼬리에 비하면 매우 작고, 이 꼬리는 자연 과학자들이 인간에게 부여하는 꼬리와 비교할 때, 아주 미미한 수준이다. 그러나 최근 몇 년 동안 모든 철학 작품의 서두에 “데카르트라는 사람이 있었다”라는 문장을 붙이는 것이 필요하게 된 것을 보면, 잘 알려진 승려들의 관습과 비교하고 싶은 유혹에 쉽게 빠지게 된다. 하지만 재능 있는 개인이 스스로를 어느 정도 구원할 수 있다고 해도, 다른 사람에게 의지해 살아가야 하는 사람들에게는 상황이 더욱 위험해 보인다.

 ** 본능적인 활력으로 종이의 작은 주름 하나하나를 다듬는 사람이 있듯이, 이름을 듣자마자 외워버리는 사람도 있다.

 *** [나중에 추가된 것으로 보인다]
이렇게 서두른 결과, 이 세대는 실체도 부족하다. 그 노력에도 불구하고, 그것은 일종의 벽의 그림자 놀이(Schattenspiel an derWand)되고, 그리하여 신화 자체가 된다. 사실, 고레스가 정확하게 지적했듯이, 그것은 비평도 아니다(참조: 미스틱(Mystik), 제1부 서문, vii쪽 하단, 반드시 인용해야 함). 결국 연극은 현실이 되고 현실은 코미디가 된다.

 # [나중에 추가된 것으로 보인다].
따라서 대부분의 사람들에게 자살은 비겁하다는 말[13]은 한 단계를 뛰어 넘는 것 외에는 아무것도 아니다. 자살하는 데 용기가 필요하다는 것을 전혀 몰랐던 이 영리하고 자랑스러운 캐릭터들! 왜냐하면 자살할 용기를 가진 사람만, 오직 그만 자살하는 것이 비겁하다고 말할 수 있기 때문이다.

 이 사람들은 가장 빠른 속도로 지나가는 용어를 붙잡아야 하며, 그 결과 그들의 표현은 매우 잡다하고 다양해져서 일종의 언어적 코르사주,[14] 즉 외국인이 쉽게 이중언어를 구사할 수 있는 프랑스어처럼 다양한 체계의 다양한 표현을 사용하여 책 전체에 걸쳐 같은 내용을 반복해서 말할 수 있게 된다. 이런 이유로 가톨릭과 개신교가 서로를 설득했던 잘 알려진 논쟁[15]과 공통점이 많은 상황@이 발생했다. 왜냐하면 단어의 모호하고 불명확한 의미로 인해 사람들이 서로를 쉽게 설득할 수 있었기 때문이다. 그러나 이 거친 아이디어의 추격전 속에서 새로운 체계가 권력을 잡는 행복한 순간을 관찰하는 것은 매우 흥미롭다.$

이제 모든 것이 움직이고 있으며, 가장 중요한 것은 체계를 대중화하는(gjøre Systemet populairt) 것이다.[16] 체계는 per systema influxus physici(육체적 영향의 교리에 따라)[17] 모든 사람을 사로 잡는다. 칸트가 당대에 어떻게 대우 받았는지는 충분히 잘 알려져 있는 바이다.[18] 따라서 나는 무한한 수의 백과사전,[19] 짧은 요약,[20] 대중화된 버전,[21] 모든 대중을 위한 프리젠테이션[22] 등을 지적할 필요가 있을 뿐이다. 그리고 최근에도 이런 식으로 헤겔을 대하지 않았는가?[23] 헤겔은 형식의 엄격함으로 인해 모든 근대 철학자 중에서 침묵을 가장 많이 명령하는 사람이 되었을 것이다. 논리적 3 요소를 언급하지 않는 어리석은 방법이 있는가?[24]

따라서 제화공이 이 변증법을 부츠 개발에도 적용할 수 있다는 사실을 알아 냈을 때 나는 놀라지 않았다.[25] 그는 항상 인생의 첫 번째 단계인 변증법이 아무리 사소해 보일지라도 어떤 심리학자의 심오한 연구를 벗어나지 않은 삐걱 거리는 소리로 여기에서도 들린다는 점에 주목했다.

반면에 통일성은 나중에야 생겨났고, 이 점에서 그의 부츠는 다른 모든 부츠보다 훨씬 뛰어났으며, 일반적으로 변증법에서 파괴되었다. 이 통일성은 찰스 12세가 유명한 승마를 할 때 신었던 한 쌍의 부츠에서 가장 높은 형태에 도달했다. 그리고 정통 제화공으로서 그는 즉각적인 것(부츠가 없는 발, 발이 없는 부츠)은 순수한 추상이라는 논제로 시작했기 때문에,[26] 대신 그것을 개발의 첫 번째 단계로 통합했다.

 @ 이 상황은 거칠고 준비된 덴마크의 솔직함이 더해져 논쟁을 쓸데없고 매스꺼운 것으로 만들었다.

 $ 이것은 아마도 경매 블록에 철학을 넣어야 할 필요성으로 끝날 것이다. 현재로서는 실제로 구매자가 많지 않은 것 같다.

 그리고 지금 우리의 현대 정치인들! 헤겔을 채택함으로써 그들은 한 사람이 어떻게 두 주인을 섬길 수 있는지에 대한 놀라운 예를 보여 주었다. 혁명을 향한 그들의 노력은 바로 이러한 종류의 노력에 대한 해독제인 관점[27]과 결합되어 있기 때문이다. 환상에 찌든 노력이 번성하기 위해 필요한 착각을 없애는 데 필요한 탁월한 수단이다. 갈색 머리와 금발 머리[28]과 같은 모든 학술 논문이 잘 꾸며진 낭만적인 가정에서 나타나는 것처럼, 모든 학술 논문에서 “직접적 통일”[29]이라는 문구가 틀림없이 발생한다는 사실을 기억한다면 이 현상의 현실을 부정 할 수 없다.

이 행복한 순간[30]에 모든 사람이 성서를 받았다. 그러나 그 성서에는 거의 항상 매우 짧고 때로는 거의 보이지 않는 한 권의 책만 들어 있는데, 이것은 아쉽게도 사도 행전이다. 그리고 이 사회적인 노력을 자랑스럽게 알리는 시대가 중세 시대의 수도사들과 수녀들을 부끄럽게 여긴다는 것은 놀랄 만하다. (우리의 본토에 대해서만 말하자면) 바로 여기 이 시대가 왕국 전체를 포함하는 듯한 사회,[31] 화자가 “친애하는 형제자매 여러분”으로 시작하는 사회가 형성되었음에도 불구하고 말이다.

모든 일방적인 열정과 마찬가지로 자유주의 운동이 예수회를 이끌어 왔고 또 이끌어 가야만 하는 상황에서 그들이 중세의 예수회[32]에 대한 결점을 발견하는 것을 보는 것은 얼마나 놀라운 일인가? 그리고 지금 기독교는 어떻게 대우받고 있을까? 나는 모든 기독교 개념이 안개 속에 완전히 녹아내려서 알아볼 수 없게 되었다는 사실에 대한 당신의 불만을 전적으로 공감한다. 철학자들은 신앙, 성육신, 전통, 영감, 기독교에서 확실한 역사적 사실을 가리키는 개념에 대해 상당히 다른 일반적인 정의를 부여하는 것이 철학자들을 기쁘게 했다. 이런 식으로 믿음은 직접적인 의식이되었으며,[33] 이는 근본적으로 정신 생활의 생명력 있는 유체(fluid), 그 분위기에 지나지 않는다.

전통은 세계에 대한 어떤 경험의 총체가 되었고, 영감은 하나님이 인간에게 생명의 영을 불어넣은 결과일 뿐이며, 성육신은 한 명 또는 여러 명의 이런저런 사상의 존재에 지나지 않게 되었다.[34] 그리고 나는 다른 개념들처럼 모호하게 되었을 뿐만 아니라 실제로 모독당한 개념, 즉 구속(redemption)의 개념은 아직 언급조차 하지 않았다. 이 개념은 저널리즘이 특별히 선호하는 개념으로, 위대한 자유의 영웅부터 남들보다 조금 더 싸게 물건을 팔아 이웃을 구제하는 제빵사나 정육점에 이르기까지 모든 사람에게 적용되어 왔다. 그렇다면 이제 어떻게 해야 할까?

시대의 종을 울리는 사람들이 잠시 동안 조용히 할 수 있다면, 부인할 수 없이 최고일 것이다. 그러나 우리가 이 일에 성공할 가능성은 거의 없으므로 최소한 재정 전문가들과 함께 예산 삭감, 강력하고 철저한 예산 삭감을 외쳐야 한다![35] 왜냐하면 (얼굴 전체가 붉어지는 소설 속 소녀가 품위가 부족하다는 가정에 분노하여) 그의 소설에 등장하는 모든 소녀가 등 아래로 붉어질 것이라고 맹세 한 소설가처럼 전임자를 능가하는 것은 당연히 아무런 소용이 없기 때문이다. 그런 소설가의 노력에 동참하는 대신, 우리는 욕설 대신 직설적인 주장으로 돌아가는 것이 더 기쁜 일이라고 지적하고 싶다.

더 나아가 우리는 루터가 자신의 시대에 맞는 신앙의 개념을 되찾은 것처럼,[36] 전신 갑옷을 입은 사람들이 앞으로 나와서 잃어버린 힘과 의미를 되찾기를 소망한다. 왜냐하면 이 시대를 대표하는 발명품인 인쇄술의 흔적은 어디에서나 발견할 수 있으며, 심지어 시대가 수용한 호기심 어린 반성에서도 발견할 수 있는데, 이는 시대가 표현할 수 있는 것을 너무 제한하는 효과가 있어 실제로는 아무 말도 하지 못하기 때문이다.

그리고 이러한 호기심에 찬 장황함은 또한 많은 시간과 말을 절약할 수 있는 속담과 격언을 억제하고, 대신에 일종의 웅변적인 수다의 출현을 장려하여 실제로 우리의 저녁 식사 대화를 장악하기도 했다. 이러한 경제를 확립하고 언어의 탕자가 돌아온 후에야 우리는 더 나은 시대를 기대할 수 있다. 그리고 당신의 편지로 돌아가서,[37] 이와 관련하여 교회의 고대 언어를 되살리고 살아있는 말씀에 대한 그의 이론을 주장하려는 그룬트비히[38]의 시도는 정말 장점이 있는 것 같지만, 우리가 엉성한 글을 “하청 작업(hack work)”이라고 부르는 것처럼, 우리는 또한 뒤죽박죽 된 대화를 나타내는 데 특히 적합한 단어인 “허풍(hot air)”를 상기시켜야 한다. 따라서 내가 그룬트비그 목사의 글은 무효라고 주장함에도 불구하고, 운명의 묘한 아이러니로 인해 그의 (기록된) 말[39]은 죽었고 무력하다는 선한한 법원에 명령에 의해 확인되었음에도 불구하고,[40] 나는 감히 말이 글보다 더 많은 것을 성취할 수 있다고 주장할 수 있을 것 같다.

 

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[1] 1807년 코펜하겐 포격과 1813년 국립 은행의 파산은 1820년대까지 경제적 어려움을 계속 야기했다. 1830년대에는 국가 부채 상환이 정부뿐만 아니라 일반 대중에게도 심각한 관심사였다. 1835년부터 시작된 재정 계정의 공개는 Kjøbenhavns-posten, Fædrelandet와 Kjøbenhavns Flyvende Post 신문에서 포괄적인 공개 토론을 이끌어 냈다. 후자는 다음과 같이 보도했다(65호, 1835년 12월 11일): “20년이 넘는 기간 동안 가장 심오한 대내외적 평화를 누려온 국가가 그럼에도 불구하고 매년 100만 릭스달러 이상의 적자를 보고 있다는 것은 우울한 일이다. 내부 평화가 깨지고 평화 정착 과정에서 비교적 큰 적자 부담을 안고 있지만, 그럼에도 불구하고 부채를 갚을 뿐만 아니라 세금을 줄이거나 연간 예산 흑자를 통해 상당한 개선 조치를 취한 유럽 국가들과 비교해보라.”

또한, 다음과 비교해 보라. 알그린 우싱(T. Algreen-Ussing)의 논문(Kjøbenhavns- posten, 340호, 3, 1836년 12월)에서 국립은행장 방(P. G. Bang)의 말을 인용했다. “‘평시에 진전이 없다는 것은 덴마크와 같은 엄청난 부채를 짊어진 국가에게는 퇴보’이며, 더 나아가 전쟁이 발발하고 국가가 전쟁에 휘말리게 된다면 ‘그로 인한 모든 끔찍한 결과와 함께 국가의 파산은 피할 수 없을 것’이라는 효과를 가져온다.”

[2] 창세기 11장 1절부터 9절에 나오는 바벨탑 이야기를 가리키는 말로, 땅의 모든 민족이 같은 언어를 사용했다고 한다. 그들은 자신들의 이름을 알리기 위해 도시와 탑을 건설하기로 결정했다. 하나님은 그렇게 하면 그들이 시도하는 모든 것을 이룰 수 있다는 것을 깨닫고 “여호와께서 거기서 온 땅의 언어를 혼잡하게 하셨음이니라. 여호와께서 거기서 그들을 온 지면에 흩으셨더라”(9절)라고 말씀하신다.

[3] 중세 바벨탑 시도: 서로마 제국 시대에 로마 가톨릭 유럽에서 교회, 교육 기관 및 국가 행정부의 공용어로 도입된 라틴어를 말한다. 르네상스와 함께 모국어와 방언이 재발견되었고, 다음 세기에는 라틴어를 대신하여 점점 더 많은 언어가 문자로 사용되었다.

[4] 국가와 방언의 혼란: 모국어와 지역 방언의 새로운 사용으로 인해 이탈리아를 비롯한 여러 곳에서 어떤 방언이나 언어 형태를 공통 언어로 간주해야 하는지에 대한 치열한 논쟁이 벌어졌다.

[5] 추첨을 통해 티켓을 뽑는 가방을 뜻한다.

[6] 넘어서다(kommen ud over): 다른 철학자를 ‘넘어선다’는 의미로 쓰이는 용어이다. 예를 들어, 1830년대에는 독일 관념론의 발전이 칸트, 피히테, 셸링에서 헤겔로 이어졌다는 것이 통념이었고, 1831년 헤겔이 사망한 후 누가 헤겔을 “넘어야 하는가”가 문제였다. 헤겔을 ‘넘어서는’ 또는 헤겔을 ‘뛰어 넘으려느’ 수많은 노력이 있었다(F.C. 시번의 페르세우스 리뷰 참조).

[7] 개념의 내재적 부정성: 헤겔의 변증법적 개념을 암시하는데, 그에 따르면 개념은 완전하고 유기적인 체계를 형성하며 변증법적 방식으로 관계한다. 첫째, 주어진 개념이 설정된다(예: 존재). 이 첫 번째 긍정적인 개념은 그 자체로 부정(예 : 무)을 포함한다. 따라서 이 두 번째 개념은 원래 설정된 첫 번째 개념을 부정한다고 한다. 마지막으로, 부정에 대한 사변적인 ‘합리적인’ 부정에 의해 개념은 즉각적인 개념과 부정적인 개념의 순간이 모두 화해되는 더 높은 통일성으로 올라간다. 예를 들어 ‘존재’와 ‘무’는 ‘됨(생성, becoming)’에서 통합된다. 따라서 체계 전체에 걸쳐 부정은 불완전하지만 그것을 극복하는 원동력이기도 하다. 이 부정성은 모든 삼위일체에서 나오며, 원래 긍정적 개념에서 발생하고 외부에서 오는 것이 아니기 때문에 내재적이다. 헤겔에 따르면, 부정은 변증법을 전진시키는 원리이다.

[8] 덴마크에서는 J.L. 하이버그라는 이름이 떠오른다. 하이버그(1791-1860)는 작가, 편집자 및 비평가, 1829년 교수를 역임했으며, 1830-36년 Den kgl 군사 대학에서 논리학, 미학 및 덴마크 문학 강사였다. H.L. 마르텐센(1808-84)도 있다. 나중에 부교수(1838)와 교수(1840)가 되었다. 코펜하겐 대학교에서 신학을 전공하고 코펜하겐 교구 주교(1854-84)를 지냈다. 두 사람 모두 헤겔의 철학 체계의 측면을 채택하고 계승했다.

[9] 한 사람이 몸을 구부리면 다른 사람이 ‘점프’를 뛰어넘는 게임이다.

[10] 1836년 8월 12일자 종이에 쓴 메모에서 SK는 이렇게 적었다: “하이네(낭만주의 학파)는 슐레겔이 항상 이전 작품을 [현재 작품을 판단하는] 기준으로 삼고 거꾸로 가는 이상한 게걸음에 대해 열정적으로 비판하는 것은 옳다. 그러나 하이네와 그의 동료들은 가장 최근의 현대 작품이 제공하는 세세한 기준에 따라 모든 것을 판단하는 한, 즉 이 짧은 시간 동안에도 항상 비교하기 위해 1년 또는 반년 더 이른 작품이 있다는 점에서 반대되는 극단에 굴복한다.”(Pap. I A 223)

독일 시인 하인리히 하이네는 독일 낭만주의 시인 A. W. 슐레겔을 비평하면서 다음과 같이 비판한다. “시적 시민을 폄하하고 싶을 때 그는 자신의 발라드를 퍼시(Percy)가 수집 한 오래된 영국 발라드와 비교하여 후자가 훨씬 더 단순하고 순진하며 진정성 있고 결과적으로 더 시적으로 구성되었음을 보여준다.” 키르케고르가 1836년 2월 16일 라이첼의 서점에서 구입한 하이네의 『낭만주의 학교』(Die romantische Schule), 함부르크, 1836; ASKB U 63), 127쪽 참조.

[11] 비평이 아니라 반비평: 정기 간행물 10권 [비평과 반비평: 최근 국내 문학에 대한 리뷰와 비평](Kritik og Antikritik eller Anmeldelser og Bedømmelser af de nyeste indenlandske Skrifter)을 가리킨다. 이 정기 간행물에는 최근 문학에 대한 비평이 실렸고, 저자들은 자신을 설명하고 이전 비평가들이 제기한 비평에 대응할 기회를 가졌다.

[12] 마르헤이네케의 기독교 교리의 기초, 다음을 참고하라. 베를린 1827, ktl. 644, "보레데", s. XXVI, 교의에 대한 필로소피엔스 베티딩의 헤더: "철학에서, 특히 데카르트에서 헤겔에 이르기까지, 진리를 탐구하는 정신은 모든 본질적인 순간을 통해 그 움직임에서 자신을 드러내며, 마지막으로 언급 한 깊은 사상가의 가장 큰 장점은 아마도 그가 철학의 과거뿐만 아니라 전체 역사를 사변적으로 흡수하고 집중했다는 것입니다.". 또한 H.L. 마르텐센은 철학사에서 헤겔을 배치할 때 데카르트보다 그의 합리성 원리를 더 선호했다고 생각합니다.

[13] 자살은 비겁하다는 말: 크리스티안 바스홀름의 『자살에 관한 생각』(Betragtninger over Selvmord, 1787년 코펜하겐), 39쪽을 보면 다음과 같다. “자살은 언제나 영웅적이고 용기 있는 행동이며, 다른 하찮은 영혼들에게 그토록 무서운 것들을 초월하는 방법을 아는 위대한 영혼의 증거라고 한다. 그러나 그렇게 말하는 사람들이 영웅적인 용기가 무엇인지도 알고 있다고 정말로 믿어야 할까? 나는 자살을 비겁하고 비열한 것으로 간주한다고 고백하지 않을 수 없다.”

또한, 다음을 비교해 보라. V. Müller's Selvmord efter dets medicinske og moralske Aarsager betragtet[자살, 그 의학적, 도덕적 원인에 대한 고찰] Danish trans., J. W. Fischer (Copenhagen, 1796), 8쪽. “현명한 사람이 감히 이 단계[자살]를 감행할 수 있다면, 동료들에 의해 먼지에 짓밟힌 사람이 몸과 영혼의 고통의 크기에 굴복할 때 우리의 동정을 더 많이 받을 자격이 있다. ... 운명에 짓눌렸지만 자신의 내적 가치를 확신하는 사람이 그를 둘러싼 폭풍과 고통으로부터 평화를 얻기 위해 그러한 조치를 취하도록 강요한 이 불행한 시기가 얼마나 많은 다른 결과를 초래했는지! 그러나 관능적인 쾌락에 거의 익사할 뻔한 많은 비참한 자만심 많은 사람들은 불행한 사람을 따라 ‘겁쟁이나 바보만이 그렇게 칭찬할 수 없는 방식으로 삶을 끝낼 것’이라고 외칩니다.”

또한, 다음을 비교해 보라. J. W. Goethe's Die Leiden des jungen Werthers(젊은 베르테르의 슬픔), cf., Goethe's Werke. Vollständige Ausgabe letzter Hand vols. 1-55 (Stuttgart and Tübingen, 1828-33; ASKB 1641- 1668), vol. 16, 1830.

[14] 결혼식 같은 행사 때 여성이 옷에 다는 작는 꽃 장식

[15] 어느 날 동생이 루터교도가 되고 형이 가톨릭 신자가 될 때까지 함께 행복하게 살았던 베스트팔렌의 두 형제의 이야기를 암시한다. 이로 인한 혼란으로 아버지는 가톨릭 신자인 형을 외국으로 떠나보냈고, 형은 몇 년 후 편지를 보내 이제 두 형제는 신앙이 달라 같은 천국에서 만나지 못할 것이라고 불평했다. 가톨릭 신자인 형은 이제 두 형제가 실험을 해보자고 제안한다. 형이 동생에게 루터교 교리의 진리를 설득하거나 동생이 형을 가톨릭 신자로 만드는 것이다. 두 형제는 만나기로 동의하고, 처음에는 서로를 비난한 후 가톨릭 미사와 루터교 예배에 함께 참석하고 둘 다 즐거워한다. 6주 후, 동생은 형에게 편지를 써서 자신이 가톨릭 신자가 되었다고 말한다. 형은 분노에 찬 편지를 보내 형이 이제 루터교 신자가 되었으니 강제로 죽여도 되느냐고 묻는다. 그렇게 그들은 서로를 성공적으로 개종 시켰고 모든 것이 이전과 같았으며 약간 더 나빴을 뿐이다. 다음을 참고하라. J.P. Hebels sämmtliche Werke, Erzählungen des rheinländischen Hausfreundes,bd. 1-8,Karlsruhe1832; bd. 3, s. 169-171.

[16] 체계를 대중화하다: 무엇보다도 헤겔 체계, 즉 사변을 일반인이 접근할 수 있도록 하는 것을 자신의 사명으로 여겼던 J. L. 하이버그를 가리킨다. 예를 들어, 『페르세우스』, 1권, 1837, p. xi에 실린 그의 서문 “독자에게”를 참고하면 다음과 같다. “여기에 제시된 모든 것을 통해 이 임무의 주요 목표가 무엇인지 알 수 있습니다. 그것은 사변적 앎의 대중화를 추구하는 것입니다.”

페르세우스 1호에 대한 F. C. 시베른의 리뷰도 참고하라. Maanedsskrift for Litteratur, vol. 19 (Copenhagen, 1838), p. 283. 이 리뷰에서 그는 사변적 사상을 대중화하려는 하이베르크의 열망을 비판한다: “하이버그는 자신이 출판한 철학 정기 간행물과 관련하여, 누구나 그가 사변적 앎을 대중화하는 것을 주요 목표로 삼을 것이며, 따라서 독자들을 그 문제로 더 깊이 이끌지 않고 흥미롭게 만들 것이라고 즉시 전제했을 것이다.”

[17] 라틴어로, “육체적 영향의 교리에 따라”라는 뜻이다. 이것은 정신적 표상과 표상된 대상 사이의 대응을 영혼과 육체 사이의 상호 작용에 기초하여 설명하는 인식론에 대한 명칭이다.

[18]  임마누엘 칸트(1724-1804), 독일 철학자; 1755년부터 1769년까지 사립학교 교사로 활동했으며, 1770년 쾨니히스베르크 대학교 교수로 임명되었다. 키르케고르는 젊은 철학자들 사이에서 칸트의 가르침에 대한 열광으로 점철된 덴마크의 칸트 수용 초기를 언급한다. 그러나 이는 당시 코펜하겐 대학의 철학의 특징이었던 ‘에우다이모니즘(eudaimonism)’과 ‘대중 철학’과는 대조적인 것으로, 예를 들어 리스브리그(B. Riisbrigh, 1731-1809) 교수가 대표적으로 제시했다.

칸트에 대한 열광은 칸트주의자들과 칸트에 반대하는 사람들 사이에 공개적인 갈등을 야기했고, 정기 간행물들은 그 긴장을 강조하는 기사를 기꺼이 게재했다. 이 갈등은 종종 비학문적인 것이었는데, 이는 정기 간행물 『철학 레퍼토리움』의 서문에서 알 수 있듯이 Philosophisk Repertorium, ed. H. G. Sveistrup, A. S. Ørsted, and H. C. Ørsted (Copenhagen, 1798) 편에 잘 드러나 있다. 여기서 편집자들은 칸트가 코펜하겐에서 겪었던 4가지 오해에 주목한다. 이 오해의 공통점은 칸트 철학의 심오함을 이해하지 못한 사람들이 칸트 철학을 오만하게 무시하는 것이다. 이 정기 간행물의 주요 목표는 이런 종류의 묵살에 대응하는 것이었다. 이 저널은 익명의 논문에 대한 주석(209~235쪽)에서 칸트에 비판적인 논문에 대한 서지학적 참고 문헌을 나열했다(212~213쪽).

칸트의 철학은 독일에서도 저항에 부딪혔는데, 인기 철학자 크리스티안 가르베(Christian Garv, 1742~98)는 『순수이성비판』이 불필요하게 이해하기 어렵다고 비판했다. 그는 칸트의 책이 추상적 사고에 대한 이해를 요구하지만 새로운 지식으로 풍부하게 하지 않았기 때문에 어렵다고 주장했다. 가르베에 따르면 후자의 이유는 이 책이 아일랜드의 철학자 조지 버클리(George Berkeley, 1685-1753)의 사상에 기반을 두고 있기 때문이라는 것이다. 다음을 참고. Garve's Zugabe zu den Göttingischen Anzeigen von gelehrten Sachen[학습된 문제에 관한 괴팅겐 보고서의 보충자료] (Göttingen, 1782), pp. 40-48.

[19] 18세기는 좁은 과학 분야를 넘어 철학적, 역사적, 기술적 지식을 인간의 일반적인 지식으로 확장하고자 하는 계몽주의의 열망으로 가득 차 있었다. 이러한 노력은 당대의 과학 지식을 수집하여 모든 사람이 이용할 수 있도록 한 프랑스의 백과사전인 엔시클로페디(Encyclopédie)에서 독특한 방식으로 표현되었다. 이 독특한 프로젝트와 함께 많은 소규모 사전과 백과사전이 출판되었는데, 예를 들어 다음과 같다. L. Moreri’s Le Grand Dictionnaire his- torique [Great Historical Dictionary], vols. 1–6 (Basel, 1731–32; ASKB 1965–1969). 또한 다음을 참고. Allgemeine Encyclopädie der Wissenschaften und Kunste [Universal Encyclopedia of the Arts and Sciences], ed. J. L. Ersch and J. G. Gruber, vols. 1–53 (Leipzig, 1818–37; ASKB 1311–1363).

[20] 더 큰 체계를 요약된 전체로 편집하기 위한 표현이다. 철학적, 종교적, 문학적 주제에 관한 짧은 글의 제목에 자주 사용된다.

[21] 학문과 과학에 대한 일반적인 관심은 철학과 자연과학의 결과를 대중적인 형태로 광범위한 청중에게 제시하고자 하는 열망을 불러 일으켰다. 예를 들어, 크리스티안 가르베는 칸트를 비판하면서 모든 철학적 교리가 대중화되어야 한다고 주장했다. 칸트는 이에 동의했지만, 이 목표는 철학의 특수한 이익과 분리 되어야 한다고 주장했다. 칸트는 추상적 사고가 대중적 사고에 인위적으로 추가되는 것을 원하지 않았기 때문에 자신을 추상적 사고로 제한했다. 이 문제와 관련하여 칸트의 『도덕 형이상학』 서문 참조.

코펜하겐에서 칸트의 철학은 또한 대중화되었다. 덴마크 철학자 C. 호르네만(1759~93)의 칸트 비판철학 강의는 대중적인 스타일을 가졌으며, ‘철학 입문자’를 위한 입문 강의로 여겨졌다(C. Hornemanns efterladte Philosophiske Skrifter [호르네만의 사후 철학적 저작] [코펜하겐, 1795] 참조). 또한 코펜하겐 대학의 노르웨이 철학 교수(1800-13), N. 트레쇼우(1751-1833) 참조. 대학에서 철학 강의와 함께 그는 대중을 위한 인기 강연을 열었다. 이 강연은 1797~98년 겨울 크리스티아니아(지금의 오슬로)에서 열렸고, 『칸트 철학에 대한 강의』(코펜하겐, 1798)라는 제목으로 출판되었다. 하이버그는 『페르세우스』의 서문에서 대변인과 같은 대중화 태도를 취했다.

[22] 교리문답, 설교집, 기타 프레젠테이션 등의 제목에 자주 등장하는 문구이다.

[23] 아마도 헤겔의 복잡한 체계를 간결하고 접근하기 쉬운 방식으로 제시하려는 시도였던 J. L. 하이버그의 『입문 강의』(Indlednings foredrag)를 가리킨다.

[24] 헤겔의 변증법적 방법에 대한 헤겔주의자들의 취급을 가리킨다. 키르케고르는 특히 특정 헤겔주의자들이 모든 곳에서 3요소를 보는 경향을 가리킨다. 예를 들어, 로젠크란츠는 그의 『변증법』을 3개의 장으로 구성된 3개의 부분으로 나누고, 각 부분은 다시 3개의 하위 부분으로 구성된 3개의 섹션으로 나눈다. 다음을 참고하라. K. Rosenkranz Encyklopädie der theologischen Wissenschaften[신약학 백과사전] (Halle, 1831; ASKB 35). 또한 마르하이네케의 Dogmatik도 비교해 보라.

[25] 스웨덴의 국왕 찰스 12세(1682~1718)는 재위 기간 내내 스웨덴 군대의 지휘관으로 활약하며 스웨덴을 유럽의 강대국으로 만들었다. 1709년 러시아 남서부에서 벌어진 피터 대제와의 전투에서 후퇴하여 터키로 피신해야 했다. 그곳에서 그는 몇 년 동안 다시 승리하여 고향으로 돌아갈 수 있도록 군대를 키우기 위한 헛된 노력에 몰두했다. 그는 여동생 울리카 엘레오노라가 편지를 통해 의회가 부재중인 통치자 대신 그녀에게 왕위를 물려주고 싶다고 설명했을 때만 프로젝트를 포기하고 터키를 떠났다. 찰스는 느릿느릿한 터키 신하들에게 조바심을 내며 혼자서 빠른 말을 타고 귀국길에 올랐다. 그는 가장 필요한 식량만 가지고 1714년 11월 22일에 스트랄순드(당시 스웨덴이 지배하던 포메라니아의 성)에 도착했다. 다음과 같은 이야기가 전해진다. “그는 다리에서 부츠를 잘라내야 했고, 16일이 지난 후에야 겨우 다시 잠자리에 들었다. 다음 날 그가 말을 타고 나타났을 때 거리의 군중은 엄청나게 많았다.”

다음을 참고하라. Karl Friedrich Beckers Verdenshistorie, omarbeidet af Johan Gottfried Woltmann[칼 프리드리히 베커의 세계사, 요한 고트프리트 볼트만 각색], trans. J. Riise (Copenhagen, 1822-29), vols. 1-12, [Ger. 1801-05], (ASKB 1972-1983); vol. 9 (1825), p. 79.

[26] 헤겔의 논리에서 순수한 직접성, 즉 그가 ‘존재’라고 주장한 것은 철학의 적절한 시작이다. 이 ‘추상’는 변증법적 발전 과정에서 점점 더 개념화된다. 추상으로서의 직접적인 것에 대한 개념은 예를 들어, 하이버그의 『왕립육군사관학교의 철학 또는 사변논리학 강의 안내』(Ledetraad ved Forelæsningerne over Philosophiens Philosophie eller den speculative Logik ved den kongelige militaire Høiskole)에서 찾아볼 수 있다. 왕립군사대학 강의 지침서] (코펜하겐, 1831~32, 이하 [개요]), 26쪽, 11쪽: “모든 전제를 넘어서기 위해 필요한 모든 결정으로부터 모든 것을 추상한다면(이것은 추상적이고 직접적인 시작에 도달하는 것을 의미한다), 전제가 없는 그 자체, 즉 추상적인 직접적인 것 또는 시작이기 때문에 더 이상 추상할 수 없는 단 하나의 것만이 다시 주류를 이룬다. 이것은 일반적으로 가장 추상적이거나 절대적인 존재, 모든 것의 가장 먼 추상인 존재이다.”

[27] 역사는 냉혹한 법칙에 따라 전개된다는, 즉 원칙적으로 혁명을 불가능하게 만드는 개념으로 흔히 헤겔에게 귀속되는 사상을 말한다. 다음을 참고. 1835년 11월 28일 학생회관에서 행한 키르케고르의 강연, 『저널-리터라투르』에 게재. Studium efter Naturen i Mid-dagsbelysning[우리의 저널 문학: 정오의 빛에 비추어 자연에 따라 연구하기]. 이 글에서 그는 일반적으로 혁명적 노력과 특히 쾨벤하운스포스텐의 전망에 대해 언급하면서 “자연적 발전은 비약적으로 일어나지 않으며, 삶의 진지함은 당장은 성공하더라도 그러한 모든 시도를 아이러니하게 만들 것이다.”(Pap. I B 2, 172쪽)라고 말했다.

[28] 낭만적인 북유럽 문학에 자주 등장하는 대조적인 한 쌍이다. 검은 머리의 여성은 매혹적이고 불안정한 외국인을 상징하는 반면, 밝은 머리의 여성은 온화하고 차분하다. 이 시기 소설의 예로는 B. S. 잉게만의 『발데마르 세이어』(1826, 코펜하겐)에 나오는 벵예르드와 다그마르, H. C. 안데르센의 『쿤 엔 슈필만드』(1837, 코펜하겐, ASKB 1503)에 나오는 나오미와 루지를 들 수 있다.

[29]  이 표현은 J. L. Heiberg의 논리학에서 8곳 중에서 사용된다. 예를 들어, 그의 Ledetraad §18, p. 8 : “진화하는 논리적 3요소에서 세 번째 단계 또는 결과적인 통일은 그 자체가 첫 번째 단계, 즉 동일한 운동이 새롭게 반복되는 새롭고 더 높은 원에서의 직접적인 통일이다.”

[30] 아마도 헤겔의 논리적 삼요소의 변증법적 전개에서 세 번째 순간 또는 단계를 가리키는 것 같다.

[31] 아마도 1835년에 설립되어 1836년 11월에 덴마크 전역에 흩어져 있는 2,965명의 회원을 보유한 ‘언론의 자유를 올바르게 사용하기 위한 협회’를 가리키는 것 같다. 이 협회는 지방 도시에 지역 지부로 조직되었다. ‘자유 언론 협회’는 중산층을 겨냥하고 정신을 고상하게 하고, 취향을 개선하고, 지식을 넓히기 위한 다양한 ‘대중적 글’과 더불어 주간지 ‘덴마크 민중지’를 발행했다. 이 신문의 주요 목표는 “모든 사람에게 중요해야 하는 대상과 관련하여 국민을 계몽하고 판단력을 교육하는 데 기여할 수 있는 지식을 확대하는 것”이었다. 다음을 참고. Love for Selskabet for Trykkefrihedens rette Brug, § 2.

[32] 예수회는 1534년 스페인인 이냐시오 로욜라가 설립한 로마 가톨릭 종교 단체의 일원이었다. 종교개혁에 대한 반작용으로 설립되었으며, 신자들을 로마 가톨릭 교회로 돌아오게 하고 교회에 대한 교황의 권위를 지키기 위해 노력했다. 많은 개신교 신자들의 고정관념에 따라 예수회는 음모와 중상모략을 포함한 공격적인 전술을 사용하여 가톨릭 신자가 아닌 사람들을 예수회와 교회에 복종하도록 강요했다. 이러한 예수회의 전술은 “목적이 수단을 정당화한다”는 말과 연관 지어지게 되었다.

[33] 1836년 키르케고르는 낱장으로 된 기록물에 다음과 같이 썼다: “슐라이에르마허가 ‘종교’라고 부르고 헤겔주의 교의학자들이 ‘믿음’이라고 부르는 것은 근본적으로 모든 것의 조건인 첫 번째 즉접성, 즉 영적인 의미에서 우리가 숨 쉬는 공기, 즉 생명력 있는 유동성(vitale Fluidum)에 지나지 않으며, 따라서 이 단어로 올바르게 표시할 수 없다.”(Pap. I A 273). 헤겔주의 교의학자인 필립 마르하이네케는 그의 저서 『과학으로서의 기독교 교의학의 기본 원리』(Die Grundlehren der christlichen Dogmatik als Wissenschaft), 2판(Ber- lin, 1827[1819]; ASKB 644)에서 과학과 대조되는 믿음을 “진리에 대한 직접적 의식”(49쪽)으로 정의한다. 또한 헤겔 신학자 J. E. 에르트만은 그의 저서 [교의와 종교철학 입문으로서의 신앙과 지식에 관한 강의](베를린, 1837; ASKB 479)에서 믿음을 “화해의 즉각적인 의식”(29쪽)으로 설명한다.

[34] 이 말은 아마도 I피히테의 계시와 성육신에 대한 정의를 암시한다. Die Idee der Persönlichkeit und der individellen Fortdauer[인격의 관념과 개인의 불멸] (Elberfeld, 1834; ASKB 505), 119ff.

[35]  “덴마크의 재정과 국가 부채에 관한 국왕 폐하께 드리는 청원서”를 가리킨다. 1836년 2월 로스킬데의 자문 회의에서 1836년 2월 20일에 채택된 청원서이다. 무엇보다도 청원서는 “국가의 연간 경제 지출을 줄이기 위해 가장 강력한 조치를 취하지 않을 것”을 권고했다. 이 청원서는 상인 P. A. 투테인이 작성했으며, 1836년 3월 29일자 <코펜하겐스포스텐>(Kjøbenhavnsposten) (94호, 375-378쪽) 등에 게재되었다. 다른 세 개의 자문 회의는 청원에 찬성했으며, 일반적으로 새싹은 당시 정치 작가들의 가장 큰 관심사였다. 검소한 마음을 가진 사람들은 특히 교수 C. N. 데이비드, 변호사 올라 레만, 은행장 P. G. 방(Bang)이 대표적이었다. 그러나 대법관인 타게 알그린우싱은 가장 급진적인 목소리를 냈다. 그는 <단스크 포크블라드>에 기고한 글에서 방 총재가 “최초이자 유일하게 남은 사람으로서 국가의 4개 자문회의가 모두 한 목소리로 표현한 것, 즉 철저하고 강력한 예산 삭감을 권고할 것”이라고 예상했다. 참고: 코펜하겐 공보, 1836년 12월 3일, no. 340, p. 1376.Kjøbenhavnsposten, December 3, 1836, no. 340, p. 1376.

[36] 마르틴 루터(1483-1546), 독일 신학자, 아우구스티누스 수도사, 비텐베르크 교수. 루터교와 로마 가톨릭 신학과의 대결에서 중요한 점은 사람이 행위와 상관없이 오직 믿음으로만 의롭게 되고(“sola fide”), 의롭게 된 사람은 오직 믿음으로만 살아간다는 사상에 기초한 신앙 개념이었다. 루터는 주로 바울이 로마인들에게 보낸 편지를 읽으면서 이 사상을 확립했다. 로마인에게 보내는 편지, 3장과 4장, 1:17을 참조하라.

[37] 편지의 수신자가 밝혀지지 않음

[38] 작가이자 찬송가 작가, 역사가, 목사인 니콜라이 프레데릭 세베린 그룬트비히(Nikolaj Frederik Severin Grundtvig, 1783-1872)는 성경이 하나님의 말씀이라는 생각에 반대했는데, 예를 들어 H. N. 클라우센은 그의 저서  Catholicismens og Prostantismens Kirkeforfatning, Lære og Ritus[개신교와 카톨릭의 교회 헌법, 교리 및 의식](Copenhagen, 1825)에서 성경이 하나님의 말씀이라는 개념을 설정했다.

Kirkens Gienmæle mod Professor Theologiæ Dr. H. N. Clausen[신학 교수 H. N. 클라우센 박사에 대한 교회의 답변](코펜하겐, 1825)에서, 그룬트비히는 성경 본문이 신앙과 교회의 기초가 될 수 없다고 일축했다. 오히려 그는 교회를 “기독교 교회”로 만드는 “살아있는 말씀”은 주기도문, 세례 시 사도신경의 고백, 성찬식에서의 제도적 말씀이라고 주장했다. 그는 이 “살아있는 말씀”에 대한 이론을 더욱 발전시켜, 예를 들어 그의 저서 『그리스도교 설교 또는 주일 설교집』 1~3권(코펜하겐, 1830; ASKB 222~224)에서 다음과 같이 기술했다. 그는 “하나님의 살아있는 말씀이 주님과 사도들의 혀를 타고 세상에 들어온 것처럼, 그 말씀도 입에서 입으로 전파된다.”(3권, 586쪽)라고 썼다. 그는 계속한다: “오직 살아있고 순종적이며 큰 소리로 선포되는 하나님의 말씀만이 신자들의 입술에 불타고, 그들의 마음에 불타고, 그들 안에서 영생으로 솟아나는 근원을 열 수 있다. 이 말씀 안에만 성령, 즉 나방이나 책벌레와 달리 책이나 페이지 안에 살 수도 없고 살지도 않으시며, 보이지 않는 날개를 달고 날아다니시는 성령은 하나님의 입에서 나오는 말씀을 사랑스럽게 받아들이는 마음 안에만 거하신다.”(586쪽).

[39] 여기서 “기록된 말씀”은 “예수의 말씀”과 부정적인 대조를 이룬다. 그룬트비히의 Nordens Mythologi eller Sindbilled-Sprog[북방의 신화 또는 상징적 연설], 2판 (코펜하겐, 1832; ASKB 1949), 59쪽에서 “기록된 말씀”은 살아있는 “구전된 말씀”과 대조적으로 무력한 것으로 이해된다.

[40] 그룬트비히의 비평에 답하는 대신 H. N. 클라우센은 명예훼손 소송을 제기했다. 그는 그룬트비히의 비판을 명예훼손으로 간주하고, 신학적 논쟁을 벌이는 것이 아니라 자신을 인신공격한 것을 겨냥했다. 클라우센이 승소했고, 그룬트비히는 코펜하겐의 복지 서비스를 관리하는 기관에 100릭스 달러를 벌금으로 납부해야 했다. 또한 향후 그의 글은 검열을 받게 되었다. 1799년 9월 27일에 제정된 언론의 자유 법에 따르면 덴마크에는 일반적인 검열이 없었다. 하지만 이 법은 헌법, 정부, 국왕, 종교 등을 비판하는 저자에 대해 처벌할 수 있는 일련의 범죄를 나열했다. 유죄 판결을 받은 사람은 평생 검열을 위해 자신의 글을 경찰에 제출해야 했습니다. 1814년 24장(옥타보 형식의 경우 384페이지) 미만의 모든 글에 대한 검열이 도입된 후, 개별 검열에 관한 규칙을 “특정” 또는 “특별 검열”이라고 불렀다. 따라서 “특별 검열”은 1826년부터 그룬트비히에게 적용되었지만 1837년에 면제되었다.