DD:6, 1863, II A 78, 유머, 기적, 회개, 계시

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DD:6, 1863, II A 78

기독교에는 전반적으로 유머러스함a)이 내재되어 있으며, 이는 “진리가 신비 속에 숨겨져 있다”[i]a)는 기본 원칙으로 표현된다(εν μυστηϱιῳ αποϰϱυφη).[ii] 여기에서 진리가 신비 속에 있다는 것을 가르치는 것뿐만 아니라(신비가 자주 일어났기 때문에, 세계가 대체로 듣고 싶어 하는 주장임에도 불구하고, 그 신비에 포함된 사람들은 즉시 나머지 세상을 유머러스한 시각으로 인식했다)을 말하는 것이 아니라, 진리가 심지어 신비 속에 숨겨져 있다는 것c)까지 가르친다. 그것이야말로 세상의 지혜를 유머러스하게 만드는 최고 수준의 삶의 관점(인생관)이다. 진리는 대개 신비 속에서 계시된다.

기독교가 낭만주의 요소를 그 자체에서 분리하지 않는 한, 기독교 지식이 아무리 증가하더라도, 여전히 그 기원을 기억하고 따라서 모든 것을 신비 속에서(εν μυστηϱιῳ) 안다.

기독교의 유머러스한 요소는 그 진술에서도 나타난다: “내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이라.”[iii] 왜냐하면 그것은 의심할 여지없이 세상에게는 극도로 무겁기 때문이다. 상상할 수 있는 가장 무거운 것, 그것은 자기 부인(self-denial)이다.

물론 그리스도인의 무지(예를 들어, 하만[iv]의 경우처럼 순수한 소크라테스적 관점[v])는 유머러스하다. 그렇게 자신을 가장 낮은 위치로 끌어내리고 일반적 견해를 올려다보는 것(즉, 내려다보는 것) 외에 무엇이 있겠는가? 그러나 이러한 자기 비하 뒤에는 고도의 자기 고양(예를 들어, 그리스도인의 겸손)이 놓여 있기 때문이다.[vi] 그것은 세상에 대한 논쟁적인 형태로 자신의 비참함을 증가시키는 반면, 다른 한편으로는 정상적인 형태로 고귀한 자부심(하나님 나라에서는 가장 작은 자가 세례 요한보다 더 크다[vii]), 또는 비정상적인 형태로 평범한 사건의 과정(역사적 연결[nexus])으로부터 거만한 고립을 포함한다.

따라서 기적도 이런 삶의 관점[viii]에서 중요한 역할을 한다. 기독교가 얻은 능력 때문이 아니라, 현자들의 가장 심오한 모든 사상(ideas)이 발람의 예언하는 당나귀[ix]와 비교할 때 아무것도 아닌 것이 되기 때문이다. 따라서 기적이 덜 중요할수록, 말하자면 물리학 교수들을 당황하게 하는 기적을 원할수록, 또는 역사적 발전과 관련이 적을수록, 심지어 이 관점이 하나님을 유혹하는 지점까지 이를 때, 즉 물리학 교수들을 당황하게 하는 기적을 원할수록, 하나님은 더 기뻐하신다. 실제로 이 관점은 가나에서 포도주가 물로 변한 것을 기장 기뻐할 것이다.[x] 그렇다. 그리스도의 부활의 기적을 기뻐하는 것은 부활절의 진정한 기쁨이 아니라, 바리새인들과 그들의 군인들과 무덤 앞의 큰 돌을 희생시키면서까지 얻는 즐거움에 더 가깝다.[xi] 그렇기 때문에 이 관점은 말구유, 아이가 싸여 있던 누더기, 두 강도 사이의 십자가에 못 박힌 모습에 머물 준비가 된 것이다.g)[xii]

1837년 6월 3일

 

1683
1682의 여백에서:

a) 나는 다브(Daub)가 지금 출판 된 그의 인류학 강의[xiii]에서 고대인들[xiv]이 유머를 갖지 못한 이유에 대해 아주 간략하게 비슷한 관찰을 하는 것을 본다. 482쪽 참고.

II A 79, 1838년 4월 17일

 

1686, Pap. II A 84
1682의 여백에서:

[b] 그리스도의 자신의 말씀에 유머가 얼마나 많이 존재하는가? 예를 들어, 들의 백합화를 생각해보라. 그러나 내가 너희에게 말하노니 솔로몬의 모든 영광으로도 입은 것이 이 꽃 하나만 같지 못하였다. 당신은 소경과 심령이 가난한 사람들에게 이것을 드러냈다.[xv] 마르다, 마르다.[xvi] 이 모든 것은 약간의 논쟁을 더하면 모두 유머러스할 수 있는 발언이지만, 그리스도의 입에서 화해하고 있는 발언이다.  또한 이 말씀도 있다: 회개할 필요가 없는 백 명보다 회개하는 죄인 한 명에 대해 하늘나라에서 더 큰 기쁨이 있다[xvii](여기서 얼마나 아이러니가 드러나는가!).* 부자가 천국에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀를 통과하는 것이 더 쉽다.[xviii]

*이 뜻은 회개가 필요하지 않는 단 한 명도 있을 수 없다는 것이다. 같은 뜻으로 심각하게 다음과 같이 표현된다. “너희 중에 먼저 죄 없는 자가 돌로 치라.”[xix]

 

1684, Pap. II A 80
1682의 여백에서:

c) ‘문’이라는 단어가 다시 돌아오지 않음을 나타내는 데 사용되는 것처럼, 계시의 개념에는 숨겨진 개념이 포함될 수 있다.  죽음의 문[xx]

1839년 5월 14일

 

 

1685, Pap. II A 81
1682의 여백에서:

[d] 행위의 영역에서 표현 된 소크라테스 원칙은 다음과 같다: 하나님이여, 죄인인 나에게 긍휼을 베푸소서(이것은 바리새인과의 대조에서 정확하게 드러나며, 다른 사람은 그것에 대해 칭찬을 받는다).[xxi]

 

1687, Pap. II A 85

[e] 기독교의 유머와 관련된 다른 특징은 중세 시대의 패러디[xxii]가 기독교 자체 내에서 발전했다는 것이다(Walter Scott’s der Abbt, Stuttgart 1828; pt II, pp. 40f.: der Narrenpapst, der Kinderbischof, der Abt der UnvernunftWalter에서 어떻게 훌륭하게 스케치했는지 참고하라. 여기서도 시적으로 생각된다. 왜냐하면 천벌을 받을 만한 가톨릭을 조롱하기 위해 발생하기 때문이다). 이것은 날것 그대로의 관찰이며 에세이에서 소화되어야 한다.

 

[f] 십자가 때문에 그들은 십자가가 별(star)의 요소라는 심오한 말을 잊어버린다.

 

g) 그리고 그것은 또한 기독교가 두 강도 사이에서 세상을 통해 항상 걸어온 길이다(우리 모두가 그러하다). 그들 중 한 사람만이 회개하고 자신이 마땅히 받아야 할 형벌을 받았다고 말했다.

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[i] 고린도전서 2:7, “오직 은밀한 가운데 있는 하나님의 지혜를 말하는 것으로서 곧 감추어졌던 것인데 하나님이 우리의 영광을 위하여 만세 전에 미리 정하신 것이라.”

또한, 다음을 참고하라. 엡 3:9, 골 1:26, 2:3

[ii] εν μυστηϱιῳ αποϰϱυφη : 그리스어, ‘신비 속에 숨겨져 있다’는 뜻. 그리스어로 ‘진리’는 αλήϑεια로 이 단어는 여성형이고, 형용사 απόϰϱυφος는 남성형과 여성형을 공통으로 가지고 있기 때문에 αποϰϱύφη는 αποϰϱύφω(아포크리포)에 대한 오류이다.

[iii] 마태복음 11:30, “이는 내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이라 하시니라.”

[iv] 아마도 키르케고르는 하만이 “소크라테스는 결코 비열한 비평가가 아니었다”라고 말한 Hamann’s Socratic Memorabilia(1759)을 염두에 두고 있는 것 같다. 그는 헤라클레이토스의 저술에서 자신이 이해하지 못하는 것과 자신이 이해하는 것을 구분했고, 이해할 수 있는 것에서 이해할 수 없는 것으로 매우 적절하고 겸손한 추론을 이끌어 냈다.

다음을 참고하라. Hamann's Schriften [Hamann's Writings], ed. F. Roth and G. A. Wiener, vols. 1-7 (Berlin and Leipzig, 1821-25), and vol. 8.1-2 (index volume) (Berlin, 1842-43; ASKB 536-544), vol. 2, 1821, p. 12.

[v] 순수한 소크라테스적 관점: 소크라테스의 무지를 암시하는 것으로, 플라톤의 대화편 『테아이테토스』 150c-d에서 소크라테스가 다음과 같이 말하는 것을 예로 들 수 있다: “그래도 나는 산파들과 공통점이 있네. 나 자신은 지혜를 낳지 못한다는 점 말일세. 나는 또 지혜가 없기 때문에 남들에게 묻기는 해도 내 생각을 적극적으로 표현하지 못한다는 취지의 비판을 많이 듣는데, 그 또한 사실일세. 그 이유는 신은 내가 산파가 되도록 강제했지만 나 자신이 출산하는 것은 막았기 때문일세. 그래서 나 자신은 전혀 지혜롭지 못하며, 내 혼은 어떤 지혜로운 발견을 자식으로 낳은 적도 없네.”

또한 소크라테스의 『변명』 21d에서 소크라테스는 다음과 같이 선언한다: “나는 내가 알지 못하는 것을 안다고 착각하고 있지는 않기 때문에, 적어도 이 작은 것 한 가지에서는 내가 그 사람보다 더 지혜로운 것 같아 보이는군.”

[vi] 마태복음 23:12, “누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라.”

[vii] 마태복음 11:11, “내가 진실로 너희에게 이르노니 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다. 그러나 천국에서는 지극히 작은 자라도 그보다 크니라.”

[viii] 하만이 1759년 10월 10일에서 12일 사이에 J. G. 린드너에게 보낸 편지에서 “바움가르텐, 포스트만, 라이첼, 바울, 케바스는 사람이며, 나는 빛의 천사의 입에서 듣는 것보다 바리새인의 입에서 그의 의지에 반하는 증인으로 하나님의 말씀을 더 자주 기쁨으로 듣는다”라고 썼다. Hamann's Schriften, vol. 1, p. 497. 또한, 다음을 참고하라. BB:37, p. 122 (Pap. II A 12, p. 16, note)

[ix] 하나님의 뜻을 거스르고 나귀를 타고 떠난 점쟁이 발람에 관한 민수기 22장 22~35절의 이야기를 암시한다. 천사가 세 번이나 발람의 길을 막았는데, 처음 두 번은 나귀가 돌아섰지만 발람은 나귀를 때려서 계속 가도록 강요했다. 세 번째는 발람이 나귀를 때렸지만 나귀는 천사를 지나치지 못하고 눕고 말았다. 그러자 하나님께서 나귀에게 말을 하게 하셨고, 나귀는 발람에게 “내가 네게 무슨 짓을 하였기에 네가 이렇게 세 번이나 나를 치느냐?”라고 말했다. 발람은 대답했다. “당신이 나를 바보로 만들었기 때문이다! 내 손에 칼이 있었으면 지금 당장 너를 죽였을 것이다!” 그러나 나귀가 말했다. “내가 언제 당신에게 이같이 하는 버릇이 있더냐?” “아니오."” 발람이 대답했다. 그러자 하나님께서 발람의 눈을 뜨게 하셨고, 발람은 주님의 천사가 칼을 뽑아 들고 길 위에 서 있는 것을 보고 깊이 절했다. 천사가 그에게 말했다. “너는 왜 이렇게 세 번이나 나귀를 치느냐? 나는 당신의 길이 내 앞에서 비뚤어졌기 때문에 적으로 나왔다. 당나귀가 나를 보고 세 번이나 나를 외면했다. 만일 나귀가 나를 피하여 외면하지 않았다면, 지금쯤 내가 당신을 죽이고 나귀를 살려 두었을 것이다.” 그러자 발람은 자신의 죄를 고백했고, 천사는 그에게 계속 가도 좋다고 허락했다.

[x] 요 2:1-11에 나오는 가나의 혼인잔치 이야기를 암시하며, 혼인잔치에서 포도주가 떨어지자 예수님께서 물을 포도주로 바꾸어 주셨다고 기록되어 있다.

[xi] 마 27:62-66에 나오는 이야기를 암시한다. 대제사장들과 바리새인들이 빌라도에게 찾아가 제자들이 예수의 시신을 훔쳐서 예수가 죽은 자 가운데서 살아났다고 주장하는 것을 막기 위해 3일 동안 예수의 무덤을 지켜달라고 요청했다고 한다. 만약 그렇게 된다면 “마지막 속임수가 첫 번째 속임수보다 더 나쁠 것”이라고 그들은 말했다. 빌라도는 그들에게 예수의 무덤을 지키고 묘비에 인장을 찍는 병사들을 제공했다. 무덤 앞에 돌을 놓은 것은 바리새인들이 아니라, 아리마대 요셉이 빌라도로부터 예수의 시신을 넘겨받은 후 그렇게 했다. 그는 예수의 시신을 자신이 최근에 만든 무덤에 안치했다(참고, 마 27:57-61).

[xii]  눅 2:1-7에 나오는 예수님 탄생 이야기를 가리키는데, 동정녀 마리아가 마구간에서 예수를 낳아 강보에 싸서 구유에 뉘였다고 전해지고 있다. 아기 예수가 누더기에 싸여 있었다는 것은 신약성경의 이야기를 후대에 시적으로 묘사한 것으로 보인다. 예를 들어, H. A. 브뢰르손의 크리스마스 찬송가인 “Frisk op! endnu en Gang(다시 한 번 기쁘다!”(1732)의 여섯 번째 구절에서 다음과 같은 구절을 볼 수 있다: “Jeg har i Stalden funden / Min Skat i Pjalter bunden.”(“나는 마구간에서 발견했다 / 누더기에 묶인 나의 보물”), Troens rare Klenodie, i nogle aandelige Sange fremstillet af Hans Adolph Brorson [Faith’s Rare Treasure, Presented in Some Spiritual Songs by Hans Adolph Brorson], ed. L. C. Hagen (Copenhagen, 1834; ASKB 199), p. 19.

[xiii] 칼 다우브의 철학적 인류학에 대한 강의(Carl Daub’s Vorlesungen über die philosophische Anthropologie ed. P. Marheineke and T. W. D. Dittenberger (Berlin, 1838), in vol. 1 of D. Carl Daub’s philosophische und theologische Vorlesungen[Dr. Carl Daub’s Philosophical and Theological Lectures], ed. Marheineke and Dittenberger, vols. 1–7 (Berlin, 1838–44; ASKB 472–472g). 여기서 다우브는 유머를 다음과 같이 정의한다: “유머의 원리는 열정은 말할 것도 없고 경향도 아니며, 오히려 모든 열정과 무관한 이성과 자유의 에너지이며, 철저한 이해, 예리한 판단력, 생생한 환상, 눈에 띄는 재치와 결합되어 있다. 유머리스트는 사람에 대한 해박한 지식을 가지고 있다.” 481쪽.

유머리스트가 무한의 관점에서 자신을 바라봄으로써 이기심과 열정을 제거하는 방법에 대해 설명한 후 다우브는 계속해서 말한다: “모든 민족이 유머 감각을 가지고 있는 것은 아니다. 그리스인과 로마인의 문학에는 유머가 없는데, 이는 풍자가는 유머리스트가 아니기 때문이다. 풍자가의 작품에서 유한한 것은 상대적인 것에 반대되는 위치에 놓일 뿐이다. 고대 세계에는 왜 우리가 유머라고 부르는 미학적 사고방식이 없었는지에 대한 질문은 학문적 조사의 대상이 될 수 있다. 그것은 아마도 지금 기독교에서처럼 영원한 빛이 아직 떠오르지 않았기 때문일까?” 482쪽.

[xiv] 그리스인과 로마인을 뜻한다.

[xv] [마11:25] 그 때에 예수께서 대답하여 이르시되 천지의 주재이신 아버지여 이것을 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린 아이들에게는 나타내심을 감사하나이다.

[xvi] [눅10:41-42] 주께서 대답하여 이르시되 마르다야 마르다야 네가 많은 일로 염려하고 근심하나 몇 가지만 하든지 혹은 한 가지만이라도 족하니라 마리아는 이 좋은 편을 택하였으니 빼앗기지 아니하리라 하시니라.

[xvii] [눅15:7] 내가 너희에게 이르노니 이와 같이 죄인 한 사람이 회개하면 하늘에서는 회개할 것 없는 의인 아흔아홉으로 말미암아 기뻐하는 것보다 더하리라.

[xviii] [마19:24] 다시 너희에게 말하노니 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라 하시니

[xix] [요8:7] 그들이 묻기를 마지 아니하는지라 이에 일어나 이르시되 너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라 하시고

[xx] [시9:13] 여호와여 내게 은혜를 베푸소서. 나를 사망의 문에서 일으키시는 주여 나를 미워하는 자에게서 받는 나의 고통을 보소서.

[시107:18] 그들은 그들의 모든 음식물을 싫어하게 되어 사망의 문에 이르렀도다.

[xxi] 이 부분은 누가복음 18:10-14절을 암시한다.

[xxii] 중세 시대의 패러디: 이교도 사투르날리아의 일종의 대용품으로 부분적으로 교회의 승인을 받아 새해에 열리는 대중적인 오락인 ‘광대 잔치’를 말하며, 이러한 축제는 2세기, 특히 4세기부터 그리스도인의 참여로 알려져 있다. 11세기부터는 하급 사제와 집사들을 위한 성직자 축제와 성당과 교구 학교 학생들을 위한 어린이 축제로 대체되었다. 교회에서 시끄러운 행렬과 춤을 추며 흥겹고 외설적인 노래를 부를 뿐만 아니라 주교와 수도원장 또는 교황으로 분장한 어린이, 청년 또는 부제가 미사를 패러디하기도 했는데, 이를 흔히 ‘광대 미사’라고 불렀다. 13세기 이후에는 ‘어린이 주교’, ‘광대 수도원장’, 심지어 ‘광대 교황’이 선출되어 성직자 복장을 하고 하루 동안 주교 직무를 맡기도 했다. 특히 성직자 축제를 없애기 위한 여러 시도가 있었고 16세기에는 ‘어린이 주교’ 선출 금지령이 내려졌지만, 이 관습은 18세기까지 여러 곳에서 지속되었다. 월터 스콧은 『교황청』 제2부 4장에서 이러한 중세 ‘바보들의 파티’에 대해 언급하고 있다(월터 스콧의 『교황청』(218m,14) 86권, 45f 참조).