NB13:92, Pap X2 A 163, 1849년, 포이어바흐, 요하네스 클리마쿠스

NB13:92, Pap X2 A 163, 1849년

[여백에서: 그리스도교의 현재의 위치]

그리스도교의 현재 위치

사실, 전환(혁명)은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 가까이 와 있다. 마지막 자유사상가 집단(포이어바흐와 그와 연관된 이들[i])은 이전보다 훨씬 더 교묘하게 이 문제를 공격하거나 다루었다. 자세히 보면, 그들은 사실상 현존하는 그리스도인들에 맞서 그리스도교를 방어하는 과제를 스스로 떠맡은 셈이다. 문제는 기존의 크리스덴덤(Christendom)이 도덕적으로 붕괴되었으며, 가장 깊은 의미에서 그리스도교의 실존적 의무들에 대한 모든 존중을 잃었다는 것이다(겉으로 하는 존중의 보증은 아무 의미가 없다). 이제 포이어바흐가 말한다. 

“잠깐, 당신들이 지금처럼 살 권리를 주장하려면, 당신들이 기독교인이 아니라고 인정해야 한다.”[ii]

포이어바흐는 그리스도교의 요구사항을 이해했지만, 자신은 그 요구 아래 들어갈 수 없었다. 그러므로 그는 차라리 기독교인임을 포기한다. 그럼에도 그는 잘못된 위치에 서 있는 것이 아니다(비록 그가 얼마나 큰 책임을 지든 간에). 즉, 기존의 그리스도교가 “포이어바흐는 그리스도교를 공격한다”라고 말하는 것은 진실이 아니다. 그는 그리스도교 자체를 공격하는 것이 아니라, 그리스도인들을 공격하면서 그들의 삶이 그리스도교의 가르침에 부합하지 않는다는 것을 보여준다.[iii] 이것은 끝없는 차이가 있다. 물론 그가 악의적인 악마(malitieus Dæmon)일 수도 있다. 그러나 전략적 관점에서 그는 쓸모 있는 인물이다.

이 “배신자”라는 개념은 변증법적이다. 악마도, 이른바 자기의 배신자들, 자기의 첩자들을 가지고 있는데, 그들은 그리스도교 자체를 공격하지 않고 그리스도인들을 공격한다. 점점 더 많은 사람이 떨어져 나가게 하려는 의도로. 하나님도 또한 자기의 배신자들을 가지고 있다. 경건한 배신자들, 곧 그에게 무조건적으로 순종하면서, 단순하고 진실하게 그리스도교를 제시함으로써 사람들이 마침내 한 번이라도 그리스도교가 무엇인지 보게 하려는 사람들이다. 기존의 크리스텐덤(Christendom)는 당연히 이런 사람들도 배신자라고 여길 것이다. 나는 그렇게 생각한다. 왜냐하면 그리스도교가 엄청난 왜곡을 거쳐 불법적으로 그리스도교의 자리를 차지해 버렸기 때문이다.

얼마나 놀라운가! 나는 항상 나중에 와서야 가장 잘 이해한다. 요하네스 클리마쿠스는 사실 그리스도교를 위한 변증법적이고 극단적인 방어인데, 많은 사람에게 그것이 공격처럼 보일 것이다. 이 책에서 바로 기존의 그리스도교가 어떻게 그리스도교를 배반했는지를 느낄 수 있었다. 진실로 이 책[iv]은 놀라운 미래를 가질 것이다.

그리고 나, 저자로서, 나는 언제나 어느 의미에서는 어리석은 사람이다. 나는 어떤 일을 하게 되는데, 그 전체 의미를 나중에서야 이해한다. 나는 이것을 다시금, 또 다시금 깨달았다. 바로 그렇기 때문에 나는 세속적인 의미에서 진지한 사람들이 진지하듯 그렇게 진지해질 수 없다. 왜냐하면 나는 내가 아무것도 아니라는 것을 이해하기 때문이다. 나를 돕는 무한한 힘이 있다. 내가 그것을 바라볼 때 나는 경배한다. 이것은 분명 진지함이다. 그러나 내가 나 자신을 바라볼 때, 나는 거의 웃음을 터뜨리게 된다. 내가 한낱 비천한 존재인데, 겉보기에 이런 의미를 부여받는다는 것이 웃기기 때문이다. 나는 다른 사람들에게는 나 자신을 완전히 이해시키지 못한다. 그들은 나의 저작들을 아무렇지 않게 나와 동일시한다. 그러나 나 자신에게는, 그 참된 연관을 이해하는 곳에서는, 이 장난스러움이 교대로 나타나는 것을 피할 수 없다. 그러나 그것은 경건한 농담이다. 내가 나 자신의 무(無) 속에서 나 자신을 웃을 때, 그것은 다시금 경배의 표현이기 때문이다. 

그것은 이렇게 비유할 수 있다. 한 작은 소녀가 자신이 이해하기로는 월등히 우월한 영혼에게 사랑받고 있는 경우와 같다. 이런 관계는 일반적인 의미에서 진지해지지 못한다. 여기에는 “같은 대 같은”이 결여되어 있어서 최종적인 안정감과 진지함을 줄 수 없다. 그녀는 자신이 그 사람에게 사랑받고 있다는 사실을 생각할 때 자기 자신을 웃지 않을 수 없을 것이다. 그러나 그가 방문할 때마다 그녀는 복됨을 느낀다. 그녀는 또한 세속적인 의미에서 자신에게 “진지하게”라고 말하지도 못한다. “그가 나를 사랑한다”라고. 그녀는 이렇게 말할 것이다.

“나와 그의 관계는 본래 아무것도 아니다. 그는 나를 놓아 버리는 순간 전혀 잘못이 아니다. 우리 사이에는 아무 관계도 없기 때문이다. 그러나 관계가 지속되는 동안 그것은 복되다.”

내가 맺고 있는 이 관계(하나님과의 관계)에는 또한 독특한 점이 있다. 그것은 반성(refleksion)의 관계이기 때문에, 나는 언제나 나중에 와서야 비로소 본다. 보라, 거기서 나는 또다시 도움을 받은 것이다. 나는 펜을 잡고 하나님께 나 자신을 맡기고, 부지런히 노력하며, 한마디로 인간적으로 할 수 있는 한 최선을 다한다. 그렇게 펜이 종이 위를 즐겁게 달린다. 내가 생산해 낸 것이 온전히 내 것이라는 인상을 받는다. 그런데, 그런데, 오랜 시간이 지나거나 어느 정도 시간이 지난 뒤에야 나는 비로소 내가 생산한 것을 가장 깊은 의미에서 이해하고, 내가 도움을 받았음을 본다.

변증법적으로 보면, 요하네스 클리마쿠스의 그리스도교 변증은 취할 수 있는 가장 극단적인 것이다. 왜냐하면 변증법적으로 방어와 공격은 머리카락 한 올 차이로 하나이기 때문이다.

“요하네스 클리마쿠스”[v]라는 이름은 사실 깊은 숙고의 결과였다. 그 책을 쓸 때,[vi] 내 영혼 속에는 여전히 한 가지 가능성이 있었다. 즉 내가 그리스도교에 사로잡히지 않을 수도 있다는 가능성이다. 비록 내 가장 정직한 결심이 나의 전 삶과 매일의 부지런함으로 그리스도교의 일에 헌신하고, 오직 그것을 드러내는 일만을 하며, 마치 전설 속의 ‘영원한 유대인’[vii]처럼 내가 스스로는 마지막이고 가장 결정적인 의미에서는 그리스도교에 도달하지 못하더라도, 다른 이들을 그리스도교로 이끌 수 있다면 그렇게 하겠다는 것이었지만, 여전히 나는 사로잡히지 않을 수도 있었다.

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[i] Feuerbach og hvad dertil hører: 독일 철학자 루트비히 포이어바흐(1804-1872)는 1841년에 출간한 자신의 철학적 주요 저작 ≪그리스도교의 본질(Das Wesen des Christenthums)≫에서 기독교의 본질은 인간학적이라고 주장했다. 곧 하나님은 인간이 자기 종(種)으로서의 본질적 특성을 이상화하여 투사한 것이라는 것이다. 키르케고르의 개인 도서관에는 ≪그리스도교의 본질≫(제2판 확대판, 라이프치히 1843, ktl. 488)이 있었고, 뒤이어 나오는 주석들은 이 책을 참조하고 있다. 포이어바흐는 이 책의 서문에서 “나는 늘 슈트라우스와 브루노 바우어와 함께 언급된다”(XIX쪽)고 하면서, 자신과 함께 묶이는 인물들로 독일의 신학자이자 철학자 다비트 프리드리히 슈트라우스(1808-1874)와 브루노 바우어(1809-1882)를 언급한다. 이 두 사람은 모두 기독교를 신화적으로 이해했다.

[ii] 포이어바흐의 ≪그리스도교의 본질≫ 서문(336,11 및 336,15)을 바탕으로 구성된 인용문. 즉 키르케고르가 여기서 인용한 “포이어바흐가 이렇게 말한다…”는 실제 문장 그대로가 아니라, 포이어바흐 서문의 해당 부분을 근거로 키르케고르가 구성해 낸(의역한) 인용문이라는 뜻이다.

[iii] han angriber de Χstne ved at vise, at deres Liv ikke svarer til Χstds Lære : 포이어바흐의 ≪그리스도교의 본질≫ 서문을 가리키는 것으로, 그는 당시의 그리스도인들을 위선으로 비판한다. 즉 초기 그리스도인들이 그리스도교의 요구에 부응하려고 애썼던 것과 달리, 현대 그리스도인들이 그 요구를 전혀 실천하지 않는다는 점을 지적한다. 특히 서문 3쪽에서 그는 이렇게 쓴다.

“그리스도교도 고전적 시대(classischen Zeiten)를 가진 적이 있었으며, 참된 것ﾷ위대한 것ﾷ고전적인 것만이 사유될 가치가 있고, 거짓되고 사소하며 비고전적인 것은 풍자나 희극의 법정에 서야 한다. 그래서 나는 그리스도교를 하나의 주목할 만한 대상으로 고정시키기 위해, 현대 세계의 방탕하고ﾷ무성격적이고ﾷ편안하고ﾷ문학적이고ﾷ교태적이고ﾷ쾌락주의적인 그리스도교를 추상해 버리고, 그리스도의 신부가 아직 순결하고 흠 없는 처녀였던 시절, 그녀가 아직 하늘의 신랑의 가시관에 이교적 비너스의 장미와 미르트를 엮어 넣지 않았던 시절, 그녀가 비록 세속의 재산은 가난했지만 초자연적 사랑의 신비를 누림에 있어서는 넘치도록 풍성하고 행복했던 시절로 나를 되돌려 놓았다.”

[iv] denne Bog : 곧 ≪결론의 비학문적 후서(Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift)≫을 가리킨다.

[v] 여기서 키르케고르는 앞서 언급한 책들(336,29) 외에도 자신의 미완성 원고 ≪요하네스 클리마쿠스 혹은 모든 것을 의심해야 한다(De omnibus dubitandum est)≫를 가리킬 수 있다. 이 원고는 Pap. IV B 1-17에 수록되어 있다. 즉 여기서 "요하네스 클리마쿠스"는 ≪철학의 부스러기≫의 저자 이름만이 아니라, 키르케고르의 초기 미완성 원고까지 포함하는 폭넓은 자기 지칭이라는 뜻이다.

[vi] da jeg skrev den : 만약 여기서 ≪철학의 부스러기(Philosophiske Smuler)≫를 가리킨다면, 아마도 1844년 2월 말부터 5월 사이에 집필된 것으로 보인다(텍스트 해설 SKS K4, 184 참조). 또는 ≪결론 없는 비학문적 후서(Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift)≫를 가리킨다면, 1845년 봄부터 그해 말까지 집필된 것으로 보인다. 만약 ≪요하네스 클리마쿠스 혹은 모든 것을 의심해야 한다(Johannes Climacus eller De omnibus dubitandum est)≫를 가리킨다면, 대략 1842-43년에 쓰여진 것이다.

[vii] hiin evige Jøde i Sagnet : 또는 아하스베루스(Ahasverus). 그는 13세기 초 남유럽과 영국에서 연대기에 처음 기록된 여러 전설에서 알려진 인물로, 이후 민간 서적에도 계속 등장한다(예: J. Görres, Die teutschen Volksbücher, Heidelberg 1807, ktl. 1440, 200-203쪽 참조). 전승 중 하나(아마도 아르메니아까지 거슬러 올라가는 전설)에 따르면 '그 영원한 유대인'은 본디오 빌라도의 문지기로 있으면서 예수가 성에서 끌려 나올 때 경멸적으로 그의 등을 주먹으로 때렸다고 한다. 그는 또한 예수에게 "좀 더 빨리 가라!"라고 외쳤는데, 이에 예수가 돌아서서 "나는 간다. 그러나 너는 내가 다시 올 때까지 기다려야 한다"라고 말했다고 한다. 다른 전승에 따르면 '그 영원한 유대인'은 예수가 골고다로 십자가를 지고 갈 때 자기 집 문턱에서 쉬려는 것을 거부했다고 한다. 더 최근의 전승에 따르면 그는 예루살렘의 구두 수선공이었으며, 그래서 '예루살렘의 구두장이'라는 별칭이 붙었다고 한다. 예수에게 저지른 일 때문에 그는 영원히 지상에서 유랑하며 절망 속에 살아야 한다는 형벌을 받았다고 한다.

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1. ‘영원한 유대인’과 요하네스 클리마쿠스

 

키르케고르는 “혹시 나는 끝내 그리스도교에 도달하지 못하더라도, 다른 사람들을 그리스도교로 이끌 수 있다”라는 자기 고백을 하면서 자신을 ‘영원한 유대인’(hiin evige Jøde)에 비유합니다.

• ‘영원한 유대인’은 스스로는 구원에 참여하지 못하지만 사람들을 인도하거나 증언하는 존재입니다.
• 이것이 바로 요하네스 클리마쿠스의 역할에 대한 은유입니다. 클리마쿠스는 철학의 부스러기나 결론 없는 비학문적 후서에서 기독교를 철저히 분석하고 방어하지만, 스스로 “나는 기독교인이다”라고 확언하지 않는 인물로 설정돼 있습니다.

 

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2. 저자-내러터와 기독교인 사이의 간극

키르케고르는 이 부분에서 저자로서의 자신과 실존하는 신앙인으로서의 자신을 분리합니다.

• 저자는 “기독교를 설명하고 인도하는 역할”을 할 수 있지만,
• 그렇다고 해서 저자 자신이 곧바로 ‘기독교인’으로 보증되는 것은 아니라는 점을 명확히 합니다.
• 따라서 ‘요하네스 클리마쿠스’라는 가명은 기독교로 가는 길목을 가리키지만 아직 그 안에 들어서지 않은 위치를 상징합니다.

 

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3. 변증법적 자각

이것은 키르케고르가 평생 강조한 “기독교인은 되는 것(Blivende)”이지, 이미 ‘된 것(Væren)’이 아니다라는 원칙과도 일치합니다.

• 그는 기독교를 완성된 상태로 “소유”했다고 말하지 않고,
• 기독교의 진정한 요구 앞에 서 있는 단독자로 자신을 위치시킵니다.

 

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결론

따라서 “영원한 유대인”의 이미지는 단순한 수사가 아니라, ‘요하네스 클리마쿠스’라는 필명을 통해 자신이 맡은 실존적·문학적 위치를 설명하는 핵심 비유입니다. 즉 키르케고르는 클리마쿠스의 저작 활동을 통해 다른 사람들을 진리로 인도할 수 있지만, 그 자신은 여전히 그 문턱에 서 있는 자임을 인정하고 있는 것입니다.

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포이어바흐에 대한 평가 요약

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1. 기독교를 공격하는 것이 아니라 기독교인들을 공격하는 인물

• 키르케고르는 1849년경 일기에서 “포이어바흐는 기독교를 공격하는 것이 아니라 기독교인들을 공격한다”고 씁니다.
• 그는 포이어바흐가 **그리스도교의 실존적 요구(기독교적 삶의 요구)**를 정확히 이해했지만, 자신은 그 요구에 복종할 수 없어 차라리 ‘기독교인임을 포기’했다고 봅니다.
• 따라서 포이어바흐의 비판은 기독교 자체보다 현대 그리스도교(Christendom)의 위선과 허위를 겨냥한다고 평가합니다.

 

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2. “배신자” 개념과 포이어바흐

 

• 키르케고르는 기독교가 본질적으로 “배신자들”을 필요로 한다고 말합니다.
• 여기서 배신자는 두 부류로 나뉩니다.
  • 악마적 배신자: 기독교 자체를 무너뜨리려는 자.
  • 신적 배신자: 하나님께 순종하여 기독교를 있는 그대로 제시함으로써, 사람들에게 진짜 기독교를 보게 하는 자.
• 그는 포이어바흐가 이 두 양면 사이에 있는 변증법적 존재로, 결과적으로는 기독교의 본질을 폭로·정화하는 역할을 한다고 봅니다.

 

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3. 전술적·변증법적 “도구”로서의 포이어바흐

 

• 키르케고르는 포이어바흐를 “malitieus dæmon(악의적인 악마)”이라고 부르면서도, “전술적으로 유용한 인물”이라고 평가합니다.
• 이는 그가 기독교인들의 위선을 드러내어, 오히려 기독교의 본질을 방어하는 데 도움이 된다고 보기 때문입니다.
• 그는 일기에서 “그는 실제로 현존하는 기독교인들에게 맞서 기독교를 방어하는 과제를 스스로 맡았다”고 표현합니다.

 

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4. 포이어바흐와 초기 기독교의 대비

 

• 키르케고르는 포이어바흐가 서문에서 “그리스도교도 고전적 시대(classischen Zeiten)를 가졌으며, 현대의 방탕하고 무성격적인 기독교를 추상해 버리고 초기의 순수하고 가난한 교회로 돌아가야 한다”고 말한 대목에 주목합니다.
• 그는 이 점을 들어 포이어바흐가 초기 기독교의 순수성을 인정하고 현대 그리스도교를 풍자하고 있다는 사실을 긍정적으로 평가합니다.

 

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5. 평가의 요약

 

• 키르케고르는 포이어바흐를 단순한 적대자로 보지 않았습니다.
• 그는 포이어바흐가 “현대 그리스도교”의 허위를 폭로하는 “배신자”이며, 변증법적으로 그리스도교의 정화·갱신을 돕는 역할을 한다고 봅니다.
• 동시에 그는 포이어바흐 자신이 그리스도교의 요구를 충족하지 못했음을 지적하며, 그가 끝내 ‘신적 배신자’로 남을 수밖에 없었다고 평가합니다.

 

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핵심 한 문장 요약

 

키르케고르는 포이어바흐를 “기독교의 적”이라기보다 “현대 기독교인들의 허위를 폭로하는 도구”로, 변증법적 정화의 역할을 하는 ‘배신자’로 평가했다.